ПРАВОСЛАВНЫЕ СТАРЦЫ XX ВЕКА

 

                                                                                           Часть 2

 

Содержание

 

1. Преподобный Севастиан Карагандинский

2. Блаженный Иоанн (Липецкий)

3. Старец Порфирий (Биарактарис)

4. Преподобный Алексий (Соловьёв)

5. Старец Зосима

6. Старец Константин

7. Старец Михаил (Едлинский)   

8. Старец Варсонофий 

9.  Старец Григорий (Долбунов)

10. Блаженный старец Георгий (Карслидис)

11. Игумен Никон (Воробьёв)

12. Старец Иоасаф (Моисеев)

13. Старец Серафим (Мирчук)

14. Блаженная старица Ольга (Московская)

15. Блаженная Екатерина (Пюхтицкая)

16. Старица Сепфора

17. Святитель Серафим (Соболев)

 

 

 

 

 

1. Преподобный Севастиан Карагандинский

                     (1884-1966 гг.)

 

28 октября/10 ноября 1884 года в селе Космодемьяновское Орловской губернии в бедной крестьянской семье у Василия и Матроны Фоминых родился третий сын. При Святом крещении младенец был назван Стефаном, в честь преп. Стефана Савваита, творца канонов.

В 1888 году благочестивые родители привезли детей в Оптину Пустынь к старцу Амвросию. Четырехлетний Стефан на всю жизнь запомнил лицо и ласковые глаза старца. Вскоре после поездки умирает отец семейства, а через год от болезни легких умирает и мать. Семнадцатилетнему Иллариону, старшему брату Степана, пришлось сразу жениться, так как он не справлялся с хозяйством и заботами о младшем брате, однако жена брата, не смогла заменить сироте мать. Пятилетний Стефан очень привязался к среднему брату Роману. Но Роман, с ранних лет стремившийся к иноческой жизни, через три года после смерти родителей, пожелал уйти в монастырь, и Илларион отвез его в Оптину Пустынь. Роман вскоре был пострижен в монашество с именем Рафаил. Стефан очень скучал по брату и мечтал уехать к нему и поступить в монастырь. В зимние месяцы, свободные от работ в деревне, он посещал своего брата.

Когда Стефан подрос, то стал просить брата отпустить его в монастырь. Наконец, в 1905 году Стефан, освобожденный от воинской службы по состоянию здоровья, получил паспорт и уехал к брату Рафаилу.

В 1909 году молодого послушника определили келейником к старцу Иосифу, в Иоанно-Предтеченский скит. Скит находился в полукилометре от монастыря. Впоследствии он часто вспоминал о том времени: «Жили мы со старцем, как с родным отцом, вместе кушали, вместе читали, слушали его наставления».

9 мая 1911 г. скончался старец Иосиф, и в его келью перешел старец Нектарий. Стефан остался при нем келейником и стал его духовным сыном. В этой келье он прожил со старцем Нектарием до закрытия монастыря.

В 1917 году Стефан принял пострижение в монашество с именем Севастиан. Под руководством двух старцев о. Севастиан воспитал в себе кротость, рассудительность, высокий молитвенный настрой, милосердие, сострадание и другие духовные качества. В 1923 году, за два месяца до закрытия Оптинской Пустыни, о. Севастиан принял рукоположение в иеродиаконы.

После закрытия монастыря о. Севастиан, по благословению старца Нектария стал приходским священником: служил в Козельске, затем в Калуге. В 1927 году он был рукоположен в иеромонаха. По промыслу Божиему о. Севастиану пришлось некоторое время служить в Тамбове. Наконец, в 1928 году он получает назначение на приход в г. Козлов (Мичуринск) в Ильинскую церковь, где настоятелем был протоиерей о. Владимир Нечаев (отец Владыки Питирима), здесь он прослужил пять лет. В 1933 году о. Севастиан был осужден на десять лет, и отправлен в Карагандинские лагеря, в Казахстан.

О своем пребывании в лагере о. Севастиан позже рассказывал своим духовным детям: «Когда меня принуждали отречься от Православной веры, то поставили в одной рясе на всю ночь на мороз и стражу приставили. Стража менялась через два часа, а я бессменно стоял на одном месте. Но Матерь Божия опустила надо мной такой «шалашик», что мне в нём было тепло». Безбожникам стало ясно, что силой сломить волю праведника не возможно, и тогда его решили отправить на «перевоспитание» в барак к уголовникам. Со временем слабый, больной священник своей кротостью и любовью покорил всех: привел к вере в Бога весь барак.

Верные духовные дочери старца последовали за любимым старцем, они устраивались на работу в колхозе, расположенном недалеко от лагеря, работали в медицинских учреждениях. Они опекали своего духовника все десять лет его заключения: носили еду, покупали ему все необходимое. Позже ими был куплен в г. Караганде домик в Михайловке (район города) на Нижней улице.

Из воспоминаний духовной дочери старца Татьяны В. Тортенстен: «В конце 1943 г. поехали за батюшкой. И в начале 1944 г. привезли его в свой собственный дом. Он ходил по дому, все по-хозяйски осматривал и говорил, что нужно переоборудовать.

- Да зачем же, батюшка, не в Казахстане же нам вековать, вот кончится война и поедем с Вами на родину.

- А кто нас там ждет? - спросил батюшка... Здесь вся жизнь другая и люди другие. Люди здесь душевные, сознательные, хлебнувшие горя... Мы здесь больше пользы принесем, здесь наша вторая родина, ведь за десять лет уж и привыкли.

Вот так и остались все до смерти в Караганде и похоронили мечту вернуться домой... Когда батюшка обосновался на Михайловке, к нему стали съезжаться монашествующие со всей страны, и не только монашествующие, но и глубоко верующие, ищущие духовного руководства миряне. Ехали и из Европейской части, и с Украины, и из Сибири, и с дальних окраин Севера и Средней Азии. Он всех принимал с любовью и помогал устроиться с жильем... Хлопотали об открытии церкви не один год. Наконец разрешили в 1952 г. открыть молитвенный дом. В нем разрешалось выполнять все требы: крестить, венчать, отпевать покойников, собираться читать молитвы, исповедовать. Но службы церковные совершать не разрешалось. Причастия не было. Матушка Агния стала писать большие иконы для иконостаса... Священников батюшка подобрал себе сам. Сначала приглядывался к кому-нибудь из прихожан, потом звал к себе и говорил: «А Вам надо быть священником».

Через три года, по молитвам старца, было получено разрешение на открытие церкви в Михайловке. В 1955 году состоялось освящение храма в честь Рождества Пресвятой Богородицы.

Из воспоминаний духовной дочери старца Татьяны Изюмовой:

- Как такового монастыря не было, но дух монастырский был присущ. Община была небольшая, монахинь было 10-12, но были и тайные. Батюшка очень любил длинные службы. В нашем храме ничего не опускалось, не сокращалось. Дух Оптиной Пустыни Батюшка старался возводить в этом храме... Великий был он, великий угодник Божий, великие чудеса творил, но тайно, скрыто от людских глаз. Свою прозорливость Батюшка скромно выражал... Он порой говорил так: «Я вас знаю больше, чем вы сами себя»... Батюшка мог лечить человеческие души своим словом, своим прикосновением. Погладит по голове, или такое вот слово скажет, которое сразу растворяет душу, приносит мир и покой...

Он был такой благообразный. Необыкновенно добрый и очень ласковый. С людьми обращался очень добродушно. Всех встречал с душевной теплотой, особенно, если человек приходил к нему впервые... Очень болезненно всё переживал, каждое человеческое горе было ему близко, как его собственное. Он говорил: «Я сам рос сиротой, и сиротское горе я воспринимаю как своё, чужое горе близко моему сердцу».

Из воспоминаний келейницы старца Севастиана Веры (Ткаченко):

- Батюшка был исключительный человек. С плачущими он плакал, с радующимися - радовался. Он всегда держал умную молитву, она была в его сердце... Когда мы жили на Нижней улице, мы кушали из одной миски. Садились за стол 5-6 человек и Батюшка с нами... Мисочку поставят одну на всех... И прямо чудо было! Ещё оставалась в миске еда, и все были сыты. Как это Батюшка умел делать?

По свидетельству духовных чад старца, он оказывал помощь верующим, призывавшим его имя, даже на большом расстоянии.

Из воспоминаний Татьяны В. Тортенстен:

- Батюшку отмечали безупречная верность церковным установлениям, постоянная забота об устроении в людских душах глубокого мира и высокая требовательность ко всем, а, прежде всего, к самому себе.

Не снисходительной была любовь его, дар большой и глубокой рассудительности был у батюшки. И всегда и во всем - умеренность. Батюшка часто говорил: «Тише едешь - дальше будешь». Или: «Самая большая добродетель - рассудительность». А главное, всегда была в нем полная вверенность Промыслу Божию. Вот каков был его пастырский облик.

Все батюшкины дети не ступали шагу без его благословения. Батюшка очень огорчался, если кто не слушался и не выполнял его советы, потому что это всегда во вред, а часто и к несчастью этого человека. Батюшка в таких случаях часто плакал. Часто батюшка плакал и во время исповеди...

Батюшка считал, что очень важно прикладываться к иконам и ставить свечи. Иногда он звал к себе кого-нибудь из своих духовных детей или прихожан и давал пучок свечей. Иной раз большой, иной раз меньше. И говорил: «Молись и ставь свечи почаще»... Если батюшка замечал, что кто-либо не прикладывается к иконам, он говорил ему: «Ты, дорогой, когда-либо размышляешь или отвергаешь, имей в своем сердце и уме правильную рассудительность. Рассудительность есть самая высшая добродетель».

Мне он как-то рассказывал, что старец Нектарий говорил всегда, что премудрость, разум, рассудительность - это дары Святого Духа, они приводят к благочестию. И что человек, лишенный рассудительного дара, часто помышляет в себе превосходство над другим.

При общении с батюшкой само собой, неоспоримо и даже наглядно ясно становилось без лишних слов, что душа живет вечно. Что со смертью наша жизнь не кончается, основная наша сущность не умирает, а только изнашивается наше тело. Что душа не есть что-то неясное, а это - весь человек, истинный, внутренний человек. И было это так просто, так понятно потому, что он говорил об этом просто, как о чем-то обычном, всем давно известном.

Батюшка высоко чтил св. Иоанна Богослова, память которого он совершал особенно торжественно, благоговейно и требовал этого от своей паствы...

Особенно он благоговел перед праздниками Пресвятой Троицы и Вознесения, как завершения искупительного дела.

Преодолевая болезни, слабость, старость, он до последнего дня своей жизни выполнял свой пастырский долг, отказавшись от заветного желания своей души отойти от настоятельства на покой и принять схиму.

Тринадцать с половиной лет была я духовной дочерью батюшки. Это было счастье ни с чем не сравнимое. Такая полная во всем защита, такая любовь. Ведь что бы ни случилось, только бы успеть добежать до него, только бы успеть сообщить ему - и все, он отведет всякую беду, исправит. Даже и жизнь продлит. Как-то он сказал мне, вернее проговорился, во время откровенной беседы: «Скольким я продлил жизнь»...

От многих бед спасал нас батюшка, когда мы того и не знали, а когда знали, было это поразительно... Тихое было батюшкино водительство и заступничество. Три раза подходила в Караганде смерть к моему порогу, но батюшка не отдавал и продлял мою жизнь.

Прослужил батюшка настоятелем храма одиннадцать лет, с1955 по 1966 г., до дня своей смерти. В 1957 г. он был возведен в сан архимандрита, был награжден патриархом Алексием грамотой - «За усердное служение Святой Церкви». А в конце 1965 г., ко дню именин был награжден митрой и посохом. Перед смертью, за три дня, батюшка был пострижен в схиму...

Тяжело больной старец в пасхальную ночь 10 апреля 1966 года, прощаясь со своими духовными детьми, сказал: «Прощайте, дорогие мои, я ухожу уже. Простите меня, если я в чем-либо огорчил кого из вас. Ради Христа простите... Об одном умоляю, одного требую: любите друг друга. Чтобы во всем был мир между вами. Мир и любовь! Если послушаете меня, а я так прошу вас об этом, будете моими чадами. Я недостойный и грешный, но много любви и милосердия у Господа. На Него уповаю. И если удостоит меня Господь светлой Своей обители, буду молиться о вас неустанно...

19 апреля 1966 года кончились тяжкие страдания нашего батюшки...

 

Случаи исцеления по молитвам старца Севастиана

( из воспоминаний духовных чад старца):

 

- В 1955 г. у м. Марии стала болеть верхняя губа. Губа деформировалась растущей опухолью... Хирург сказал, что надо срочно оперировать и дал направление в онкологическое отделение. Пошла матушка брать благословение на операцию, а батюшка сказал: «Опухоль уже большая, губу срежут, а в другом месте может появиться место такое. Нет, не надо делать операции. Прикладывайся к иконе Святой Троицы, что в панихидной, Бог даст, так и пройдет». Мать Мария обрадовалась... Вскоре я уехала на два месяца в отпуск. Вернулась и увидала м. Марию... На губе и следа опухоли не было. «Как же Вы губу вылечили? - спросила я. «А я не лечила ее, только к иконе Святой Троицы прикладывалась, как батюшка благословил, и опухоль постепенно уменьшаться стала и совсем пропала. Слава Богу!».

- В 1960 году из г. Ижевска приехала к Батюшке Пелагия Мельник. Уже в течение полугода она не могла есть ни хлеба, ни других продуктов. Питалась исключительно молоком и сырыми яйцами... Она просила, чтобы её пропустили без очереди, но всё безрезультатно. Внезапно открылась дверь, вышел батюшка и сказал: «Пропустите эту женщину, она очень больна». Старец дал больной стакан воды, свежую просфору и яблоко, попросил сесть на широкую скамейку и благословил всё это есть. По послушанию Пелагия всё съела и сразу же заснула. Проснулась она через сутки совершенно здоровой.

- После смерти Батюшки приехала одна женщина из Новосибирска. У неё было раковое заболевание. Она упала на могилу батюшки и громко рыдала. Потом помолилась, призывая его помощь, и, уходя, взяла с могилы земли... Постепенно у неё болезнь исчезла, и она своё исцеление засвидетельствовала.

 

Высказывания старца Севастиана:

 

«Золотая середина нужна во всем и умеренность. А в отношении служения Богу и своего спасения постоянство нужно. Оно - главное, а не спешка, не чрезмерность». «Тише едешь - дальше будешь».

«Гордость страшнее всего...»

«Благодать Божия - это радость от Бога... И должен человек свой жизненный путь пройти для чего? Для любви, для добра и страдать за них должен и терпеливо страдания сносить, перейти в вечную жизнь для радости, а не для муки. Там надо радости ждать, к радости вечной стремиться. Ошибается человек жестоко, и не прощается ему. И теряет он все, что приобрел... От ропота, все пропадает и не дает заслуг».

«В деле своего спасения не забывайте прибегать к помощи святых Отцов и святых мучеников. Их молитвами Господь избавляет от страстей. Но никто не думайте своими силами избавиться от них. Не надейтесь на себя до самой смерти в борьбе со страстями. Только один Господь силен избавить от них просящих у Него помощи. И покоя не ищите до самой смерти».

«На иконах благодать Божия. Они защищают нас от темной силы. Они - помощь нам от Бога. Есть особые святыни, где накопляется благодать Святого Духа. И иконы есть особые во славе благодати, намоленные веками - чудотворные иконы. Иконы, как ручейки, от Господа несут нам благодать. К иконе надо относиться с благоговением, любовью и благодарностью Богу».

«Крестное знамение надо полагать правильно, со страхом Божиим, с верою, а не махать рукой. А потом поклониться, тогда оно имеет силу».

«Молиться можно на всяком месте, во всякое время: стоя, сидя, лежа, во время работы, в пути. Только разговаривать в храме грешно».

«За несоблюдение без причины постов, придет время - постигнет болезнь. Тогда не по своей воле будешь поститься. Господь попустит за грехи».

«В утешение старым и больным, скорбящим, что не могут в храм Божий ходить: Благословляю молиться умом молча: «Господи помилуй», «Боже, милостив буди мне, грешной». Господь услышит. Терпи болезни без ропота. Болезни очищают душу от грехов».

 

В октябре 1997 года по решению Синодальной комиссии по канонизации святых и благословению патриарха Алексия 11состоялось поместное прославление в лике святых преподобного старца Севастиана Карагандинского, исповедника.

22 октября 1997 года совершилось обретение мощей преп. Севастиана.

В августе 2000 года на Юбилейном Архиерейском соборе преп. Севастиан Карагандинский прославлен в лике святых новомучеников и исповедников Российских. Преподобному Севастиану (Карагандинскому)

 

Тропарь, глас 3

 

Троицы Святыя служителю, земне ангеле и небесне человече, духовнаго Оптинскаго старчества преемниче. Христов священнотаинниче и исповедниче. Духа Святаго, обитель всечестная, преподобне отче Севастиане, досточтиме, испроси мирови мир и душам нашим великую милость.

 

 

 

2. Блаженный Иоанн (Липецкий)

                        (1886-1966 гг.)

 

29 августа 1886 году в селе Горушки Псковской губернии у Василия и Евфросиньи Васильевых родился сын. При крещении мальчика назвали Иваном.

Мальчик рос, среди своих братьев и сестёр выделялся благоразумием и смирением. А когда пришло время, и родители заговорили о женитьбе, Иван упросил их не настаивать на этом. С юношеских лет Иван мечтал посвятить себя служению Господу, учился отсекать свою волю, испрашивал благословение у своего духовника отца Всеволода, духовника Введенской обители в г. Орле. Во время Первой мировой войны Иван служил в отряде разведки, часто бывал в тылу врага. При выполнении одного боевого задания Иван получил тяжелое ранение, из госпиталя вышел на костылях...

По молитвам перед иконой Знамения Божией Матери в Новгородском храме он получил исцеление. Чудо исцеления укрепило веру Ивана, вернувший в родное село он стал молиться за односельчан, приходивших к нему за советом и молитвенной помощью.

За своё смирение и любовь к ближнему Иван удостоился даров Святого Духа.

По молитвам блаженного Иоанна исцелялись страждущие. Часто прозорливцу удавалось предупредить людей о грозящей им опасности. Так, однажды, блаженному Иоанну было открыто, что одной вдове, живущей с дочкой в лесу, грозит опасность. Всю ночь блаженный горячо молился. В ту ночь воры, задумавшие ограбить вдову, лишь успели высадили стекло в окне дома, внезапно их охватил страх, они несколько раз обошли дом, но так и не решились проникнуть в него через окно. На рассвете блаженный Иоанн сам пришёл предупредить женщину об опасности. Он просунул голову в окно и сказал: «Слава Богу, что сегодня остались живы, а то я всю ночь отгонял злодеев от вашего домика!» По совету блаженного хозяйка продала дом и уехала из села.

Кто-то донес, что под Орлом активно работает проповедник. Блаженный Иоанн, предвидя опасность, убедил мужиков вывезти его в лес на телеге, под соломой. Вскоре блаженный Иоанн поселился в с. Куликовка под Орлом. О жителях этого села шла недобрая слава: они занимались грабежом, угоняли лошадей. Блаженный Иоанн стал терпеливо учить жителей села вере и благочестию. Блаженный учил людей приходивших к нему нараспев читать акафисты Спасителю и Божией Матери, показывал как нужно украшать иконы, устраивать лампады. Посетивший своего духовного сына иерей Всеволод был поражен добрыми переменами в селе.

- Ну, Иванушка, ты всех бесов повыгнал из села!

- Слава Богу, за все, - кротко ответил блаженный Иоанн.

Однажды к блаженному Иоанну пришла женщина, которой, по мнению врачей, было необходимо удалить раковую опухоль. Старец стал молиться об исцелении больной перед иконой святого великомученика Пантелеймона. Помолившись, он обернулся к просительнице и сказал, что ей не нужно ложиться на операцию, рекомендовал исповедаться, приобщиться Святых Таин, предварительно приняв таинство елеосвящения. По молитвам старца женщина полностью исцелилась.

В 30-е годы Иоанн работал в Студеновском рудоуправлении сторожем на складе. Он оказывал помощь всем, призывавшим его имя, даже на большом расстоянии. Имеется немало свидетельств о молитвенной помощи старца верующим, призывающим его имя.

Блаженный Иоанн помогал всем бедным и обделенным... Всех приходивших в келью старца, кормила его духовная дочь-келейница Параскева (Мешкова).

Стараясь скрыть свои добродетели, сам блаженный ночью развозил провизию и топливо неимущим.

Во время Великой Отечественной войны в Липецке были открылись две церкви. Из ссылки стали возвращаться священники. Блаженный Иоанн всячески поддерживал вернувшихся из заключения, приносил им еду и одежду.

Часто к старцу обращались за советом в житейских вопросах, так однажды келейница рассказала старцу о девушке Татьяне, просившей благословение старца. Блаженный просил передать девушке, что «женишок 3 копейки стоит». Девушка поняла, что ее ожидает подвох. Позже оказалось, что жених был женатым...

Однажды к старцу за благословением пришли две девушки. Одной из них блаженный Иоанн вручил икону Божией Матери «Скоропослушница», а другой - образ Казанской Божией Матери. Девушки догадались, что блаженный вручил их жизнь попечению Владычицы, и они обе остались девами. Через 20 лет одна из них, находясь в затруднительном положении, молитвенно обратилась к Всецарице, молясь перед ее Казанским образом: «Не остави Владычице!» Пребывая в молитве, девушка удостоилась чудесного видения: образ как бы ожил. Скорби как не было!

В 1956 году, когда новая волна репрессий обрушилась на верующих, блаженный Иоанн был заключен на шесть лет в тюрьму. В 1956 году после освобождения старец поселился недалеко от Древне-Успенской церкви Поройской Пустыни. Он часто бывал в храме, любил посещать родник, на котором, по преданию, была обретена икона Божией Матери «Живоносный Источник». Старец всем советовал посещать это святилище, называл его Липецкой Печерской Лаврой, подразумевая древнейшее происхождение Поройской Пустыни и Монастырской Слободы в целом.

С годами старец все более ослабевал, как и многим угодникам Божиим, Господь открыл старцу Иоанну день и час его смерти. 9/22 мая 1966 года он причастился Святых Христовых Тайн последний раз. 10 мая блаженный старец Иоанн представился к Богу. По свидетельству очевидцев, гроб с телом свято почившего старца стоял в его келье четыре дня, теплая погода не оказала влияния на останки: не ощущалось никаких признаков разложения. Старец лежал как живой, руки отличались мягкостью. Богомольцы заказывали панихиды, отдавая последнюю дань уважения любимому старцу. Когда же настало время похорон и гроб с останками старца Иоанна понесли к Христо-Рождественской церкви, то многолюдная толпа почитателей памяти подвижника Божия стала свидетелем еще одного чуда. При входе процессии в храм высоко в небе послышался колокольный звон. Но он несся не с колокольни, а с Горних высот!

Задолго до своей кончины блаженный Иоанн повторял: «Мой куст не останется пуст! Хотя я и умру, а место моего погребения не останется в забвении».

К числу почитателей старца относятся и архиепископ Евсевий (Саввин) Псковский и Великолукский, и недавно почивший старец Николай (остров Залит). Со времени его кончины не прекращалось народное почитание угодника Божия. Ведется регистрация всех случаев чудес и знамений дарованных Господом, по молитвенному предстательству местночтимого старца Иоанна Липецкого.

 

Господи, упокой душу блаженного Иоанна, со святыми упокой, и его молитвами спаси нас!

 

3. Старец Порфирий (Биарактарис)

                        (1906-1991 гг.)

 

Старец Порфирий, в миру Евангелос Баирактарис, родился 7-го февраля 1906 года в Греции, в селе святого Иоанна Карустия, около Аливери, в провинции Эвиа. Его родители были бедные, благочестивые крестьяне. Евангелос учился лишь два года в начальной сельской школе, ему пришлось с малых лет помогать родителям, сначала дома по хозяйству: пасти овец, работать в огороде, затем в 8-летнем возрасте он начал работать на угольной шахте, а позже за прилавком магазина. В ранней юности Евангелос прочел житие святого Иоанна Кушника. Оно на него произвело такое сильное впечатление, что он решил уйти на Святую Гору Афон. Когда ему исполнилось 12 лет, он отправился на Святую Гору. На корабле, на котором плыл Евангелос из Солуни на Афон, находился и его будущий старец иеромонах Пантелеймон. Он сразу взял юношу под свое покровительство и, выдав его за своего племянника, помог ему попасть на Святую Гору. По прибытии на Афон отец Пантелеймон взял Евангелоса в свою Георгиевскую келию на Капсокаливии, где он подвизался вместе со своим братом - отцом Иоанникием. Таким образом, Евангелос приобрел сразу двух опытных наставников. Все послушания, возлагаемые на него старцами, он исполнял с радостью. Он научился хорошо читать и помогал старцам на клиросе, сам постоянно читал святое Евангелие, которое знал почти наизусть.

Из воспоминаний старца Порфирия: «Там на Горе, я прожил райскую жизнь. Пришёл двенадцатилетним, имел двух Старчиков и показал им крайнее послушание. Они посылали меня носить землю, двумя мешками, для грядок, до обеда. Я бегал бегом босой, прыгая среди скал и камней, непричёсанный, взывая среди пустыни: «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя» и все тропари, какие знал наизусть из «Молебна» и «Миней». Если бы кто меня увидел, сказал бы: «Тронулся этот монашёнок».

И действительно, божественное вожделение - есть некое божественное безумие, какое, когда обладает человеком, изменяет его душой и телом.

Старцы были строгие. Ругали. Никогда не сказали мне «молодец». Однако я чувствовал их любовь... У меня там была райская жизнь. Так как я ничего сам не делал. Всё спрашивал... Монашеская жизнь, это не свобода, безмолвие, беззаботность. Но - закручивание, смирение, покорение... Бог посылает благодать человеку, который повинуется и спрашивает. Чтобы пришла благодать, нужно смирение...

Когда мне было 16 лет, однажды, после приобщения Святых Тайн, я почувствовал такую любовь ко Христу в своем сердце, что счел необходимым уединиться в лес и там стал молиться. Душа моя взывала к возлюбленному Господу: «Слава Тебе, Боже, Ты во мне, ничтожном грешнике. Ты, мой Христос, распятый за меня, претерпевший муки ради меня и понесший грехи мои. Чем я могу отблагодарить Тебя? Какие страдания я могу понести за Тебя? Господи, пошли мне рак! Пошли мне, Господи, рак, чтобы я мог пострадать с Тобою. Господь, в конце концов, послал мне рак, хотя и на склоне моих лет. Так что я могу пострадать с Ним хотя бы немного».

Евангелос принял монашество с именем Никита. Однажды рано утром, когда он стоял в церкви в углу и молился, вошел 90-летний русский старец, монах Димитрий. Оглядевшись по сторонам и, никого не заметив, он стал на молитву, делая земные поклоны. Во время молитвы старца осияла благодать: он стоял посреди храма, не касаясь пола. Божественная благодать, коснулась и юного инока Никиты. Он почувствовал необычайную радость и любовь к Богу. По пути назад, воздевши руки к небу, он громко восклицал: «Слава Тебе, Боже! Слава Тебе, Боже! Слава Тебе, Боже!». Он всю свою жизнь хранил благодарную память об этом русском старце, через которого Господь удостоил его Своей Божественной благодатью.

После того как юный инок сподобился стать причастником Божественной благодати, в его жизни произошли значительные перемены. Однажды, когда его старцы возвращались к себе в келию из дальнего путешествия, он видел их так, как будто был рядом с ними, хотя они находились вне его поля зрения. Он исповедывал происшедшее своему старцу, отцу Пантелеймону, который посоветовал относиться к этому дару с большой осторожностью и никому об этом не говорить.

Из воспоминаний старца Порфирия: «Я был очень крепким. Босой зимой и летом. Без мяса, яиц, сыра. Строгий пост. С двенадцати лет до девятнадцати. Однажды зимой послали меня за улитками. Четыре часа при снеге я собирал их. На спине у меня был намокший мешок, как лёд. Я заболел плевритом. Не было у нас ни хорошей еды, ни лекарств. Я стал кожа да кости».

9-летний монах, вынужден был по благословению старцев оставить Афон и поехать лечиться. Пройдя курс лечения, инок вернулся на место своего пострига. Но вскоре болезнь опять дала о себе знать. Старцы отправили духовного сына назад на материк. Юноша поселился в монастыре святого Харалампия в Левконе. В июле 1927 года монастырь посетил глава Синайской Церкви архиепископ Порфирий, он рукоположил м. Никиту в иеродиаконы, а на следующий день в иеромонахи, нарекши его Порфирием. Вскоре, митрополит Каристский Пантелеймон назначил отца Порфирия монастырским духовником. Это послушание он нес в монастыре Св. Харалампия до 1940 года. Многие из окрестных жителей стекались к нему, и он с любовью врачевал душевные раны страждущих. Вереницы людей ждали своей очереди, так как исповеди длились часами без перерыва.

В 1938 году отец Порфирий получил сан архимандрита. Отличительными свойствами его духовничества были сострадательная пастырская любовь к своим пасомым и полное понимание их нужд.

Из воспоминаний протопресвитера Георгия Металиноса: «Он открывал мне случаи из моей жизни, о которых знал только я один. Также он объяснял мне, как относиться к своими детям. Он раскрыл мне характеры моих старших детей. И я почувствовал, что я совершенно их не знаю; было такое впечатление, что не я прожил с ними всю их жизнь, а отец Порфирий. Он говорил, что при воспитании одного из моих детей, я должен больше за него молиться. «Что бы ты ему ни говорил, он тебя не послушает, так как он исполнен духа противоречия, но ты коленопреклоненно поведай о том Богу, и Господь, посредством Своей благодати, передаст ему твои наставления».

О другом моем сыне он сказал: «Этот твой ребенок всегда слушает то, что ты ему говоришь, но легко забывает. Поэтому тебе следует также коленопреклоненно просить, чтобы благодать Божия начертала твои слова в его сердце, и чтобы твои отцовские слова пали на добрую почву и смогли принести плод». Это были поразительные методы воспитания».

По свидетельству иерея Георгия Евтимиу, старец всегда подчеркивал, что на детей нельзя оказывать давление, они не должны расти «забитыми», ибо это только портит их. Этот совет помог очень многим родителям. Одной матери он сказал: «Существует только один способ избежать трудностей при воспитании детей - святость». На ее вопрос, как стать святой, старец ответил: «Это очень просто; когда придет Божественная благодать». «А когда она придет?» - спросила женщина. Старец ответил: «Со смирением и молитвой. Но наша молитва должна быть сильной, живой. Мы всегда получаем ответ, когда молимся с верой».

Когда началась Вторая Мировая война, и Греция подпала под немецкую оккупацию, старец все так же ревностно продолжал окормлять свою паству.

Вскоре, в связи с военными событиями, отец Порфирий получил новое послушание - служить раненым в больничной церкви преподобного Герасима в Афинах. Врачи, узнав о духовных дарованиях старца, стали обращаться к нему за советом в особо сложных случаях, часто сами просили об исцелении безнадежно больных людей.

Из воспоминаний монаха Моисея: «Однажды я очень плохо себя почувствовал и пошел навестить старца. Взглянув на меня, он точно определил причину моей болезни, хотя доктора уже много лет не могли поставить правильный диагноз. Когда я возвращался от докторов, то опять навестил отца Порфирия, и он мне тогда сказал: «Чадо мое, это не мой дар, а Божий. Я говорю только то, что Господь велит мне сказать, а не то, что мой ум, или мое воображение, или мое мнение диктуют мне».

По свидетельству духовных чад старца, весь облик его, излучал свет, радость и любовь.

Старец Порфирий всегда был болезненным, но под старость его немощи значительно умножились. Старец говорил: «Я не прошу Бога исцелить меня. Только простить мне грехи мои».

Он терпеливо переносил болезни: он перенес инфаркт миокарда, у него была грыжа, язвенная болезнь желудка, у него почти не действовала печень, он страдал от дуоденальных язв, которые часто кровоточили, у него также был опоясывающий лишай на лице, дерматит на руках, хронический бронхит... В последние годы жизни старец стал постепенно слепнуть, и к 1987 году полностью ослеп.

Отец Порфирий никогда в душе своей не оставлял Афона. Ему суждено было преставиться ко Господу на месте своих первых подвигов. Накануне праздника Пятидесятницы в 1991 году старец поехал в Афины, исповедался у своего духовника, и, получив отпущение грехов, отправился на святую Гору.

Из воспоминаний духовного сына старца, доктора богословия, Константина Григориадеса: «Оказавшись в Кавсокаливском скиту в середине октября 1991 года, за полтора месяца до кончины старца, я узнал, что отец Порфирий переселился сюда. Обрадовавшись этому известию, я пошел навестить старца. Старец очень ласково меня встретил, и мы с ним провели 3 часа в духовной беседе. Мы оба были очень тронуты этой встречей. Я спросил старца, почему это так. Он мне ответил: «Я не ожидал тебя встретить здесь, на месте моего пострига, эта келия для меня очень много значит, здесь я начинал свою духовную жизнь. Сюда я пришел к блаженной памяти старцам Пантелеймону и Иоанникию. И Господь позволил мне опять сюда вернуться». Его слепые, плотно закрытые глаза, наполнились радостными слезами благодарности к Богу.

По просьбе старца недалеко от кельи была подготовлена могила. В последнюю ночь своей земной жизни старец исповедался, после чего ученики стали читать канон на исход души. Затем они стали читать келейное правило великосхимника по четкам. Последними словами старца были евангельские слова Спасителя из его прощальной беседы с учениками: «Да будут все едины». И затем еле слышно он прошептал: «Гряди».

Господь забрал его светлую душа в 4:31 утра 2 декабря 1991 года.

 

Господи, упокой душу старца Порфирия, со святыми упокой, и его молитвами спаси нас!

 

Высказывания старца Порфирия:

 

«Для всех нас всё дело в том, чтобы предаться Христу всем свои сердцем».

«Христос открывает Себя только внутри Церкви, там, где люди, находясь вместе, любят друг друга несмотря на грехи; не из-за их усилий, но по милости и любви Христа. Любовь Христова держит всех нас вместе. Он делает нас одним телом, и мы участвуем в богочеловеческой жизни Господа. Только таким образом, и никак иначе, мы можем вознестись над разрушительной силой греха. И вершина истины есть святая Евхаристия».

«Исповедь - это путь людей к Богу. Это дар человеку любви Божией. Ничто и никто не может отнять от человека этого дара».

«В моменты сильной душевной или физической боли интеллект сдает свои позиции, связанный велениями сердца. Говоря о сердце, мы говорим о внутреннем, сокровенном сердце. И когда интеллект обуздан, то он самоупраздняется и сходит в сердце... Он становится светлым, лучезарным. Вот почему Господь говорит: Стучите в Мою дверь, и Я отверзу. Просите Меня обо всем, что вы хотите, и Я дам вам. Когда это произойдет? Когда наши молитвы дойдут до Него. Вы знаете, что если вы хотите кого-то остановить на улице, то обычно громко кричите ему в след: «Эй, Иван, Иван...», а иначе он не услышит и не обернется. Господь тоже должен слышать наш голос. Каждый раз, когда мы считаем, что мы молимся, слышит ли Господь нашу молитву? Вот в чем вопрос. Сколько раз, встав на молитву, мы начинаем зевать, или нам приходят на ум разные мысли, что кто-то с нами плохо обошелся, как бы получить назад потерянное, что для этого нужно сделать и проч. Нельзя это назвать молитвой. Поэтому только через душевные и телесные страдания человек может открыть дверь Христу. И чем трудней это кажется, тем оно легче на самом деле. Достаточно хотеть этого, верить, молиться, а первый шаг - это исповедь и Святое Причащение. Неужели это трудно?»

«Человек, отдающий своё сердце Христу, как монах, становится другим человеком. Открывает свой ум, наполняется Христом... И когда ум и сердце исполнены Христом, тогда этот человек - умный, мудрый, его всему учит Дух Божий... Во всяком затруднении, которое представляется, не теряется, не отчаивается, но, прибегая к Христу, Который в нём, находит прекрасный и лёгкий способ пережить его, без ущерба и внутреннего вреда».

«Когда возлюбим с божественным вожделением Христа, тогда без всякого усилия и принуждения и стеснённости, будем призывать с любовью святое Имя Его: «Господи Иисусе Христе».

 

О молитве

 

«Если один молится за остальных... он излучает благодать Божию, и через него благодать распространяется по всей окружающей среде и её освящает».

«Молитва - это таинственная сила, которая таинственно передаётся душе другого... Когда молишься, не молись только о себе... Почувствуй рядом с собой всё братство, всю Церковь в каждом уголке земли, воинствующую, живущую Православную Церковь нашу.А также и торжествующую и совершенную Церковь нашу».

«Святое смирение - Дар Божий... Не от наших усилий». Старец говорил, что нужно благодарить Бога постоянно и смиряться в Любви Его. Просить у Бога для себя смирения, «предуготавливать себя» и просить у Бога этот Святой Дар.

«Мы бываем не готовы, когда просим чего-либо у Бога, например смирение.

Когда созреем, тогда он даёт нам. Только нужно иметь открытыми глаза души, понять цель Его».

«Бог посылает благодать человеку, который повинуется и спрашивает. Чтобы пришла благодать нужно смирение...»

 

О трудностях

 

«Нет трудностей, которые не имеют решения во Христе. Предайся Христу, и Он найдёт тебе решение».

«Не бойся трудностей. Возлюби их, благодари Бога за них. Они имеют какую-то цель для твоей души».

 

О любви

 

«Счастлив тот монах, который научился любить всех тайно. Не ищет любви от других, и не беспокоится, любят ли его».

«Никогда не беспокойся, любят ли тебя. Ты только изливай на всех от любви Христовой».

«Не тревожься и не пытайся отсечь или исправить недостатки другого. Возлюби его с его недостатками. Господь позаботится о нём».

 

Советы старца Порфирия духовным детям:

 

«Предоставь нежно и ненасильственно самого себя в руки Божии, и Он придёт и одарит благодатью твою душу».

«Если возлюбишь от всего сердца Христа нашего, всё будет легко. И послушание и смирение. Тогда всех братьев ты полюбишь без усилия и непроизвольно такой же любовью Христовой. Так как не ты будешь любить, но сам Христос, Который займёт твоё сердце».

 

 

4. Преподобный Алексий (Соловьёв)

Старец Смоленской Зосимовой пустыни

                           (1846-1928 гг.)

 

17 января 1846 года в многодетной семье протоиерея Алексея Петровича Соловьёва родился мальчик. Младенца при крещении нарекли Фёдором, в честь великомученика Феодора Тирона. Фёдор рано лишился матери, Мария Фёдоровна умерла в 1854 году во время эпидемии холеры.

С малых лет Фёдор отличался серьёзностью, строго соблюдал посты, старался избегать шумных компаний, стремился к уединению. Мальчик очень любил музыку, научившись играть на рояле, исполнял церковные песнопения, пел в церковном хоре. Примечательно, что грамоте Фёдора обучал диакон соседней церкви - отец Павел Смирнов, ставший впоследствии тестем Фёдора.

Юноша, унаследовавший от отца христианскую любовь к Богу и людям, рано решил посвятить себя служению Господу.

После окончания обучения в Андрониевском духовном училище Федор поступил в Московскую семинарию. В 1866 году он успешно закончил Семинарию. Прежде чем получить сан диакона, юноше нужно было жениться, выбор пал на дочь отца Павла, Анну. Венчанье состоялось 12 февраля 1867 года, а 19 февраля в Чудовом монастыре Федор был рукоположен во дьякона.

Митрополит Московский Филарет назначил место служения - церковь Святителя Николая в Толмачах. Первые годы его пребывания в Толмачах были самые благоприятные. Настоятелю и прихожанам молодой дьякон пришёлся по душе. 23 июля 1868 года у Фёдора и Анны родился сын Михаил. В 1872 году после скоротечной горячки скончалась Анна. Первое время «безысходная тоска одолевала» молодого дьякона. Настоятель церкви протоиерей Василий решил привлечь дьякона Фёдора к работе в редакции «Душеполезное чтение», чтобы он «нашел облечение - в труде».

Редакционные заботы пробудили у дьякона Фёдора интерес к литературной деятельности, ему приходилось читать много духовной литературы, писать статьи для журнала, некоторые их них позже были изданы отдельными брошюрами. Одновременно он безвозмездно преподавал Закон Божий в сиротском приюте, старался никогда не отказывать в помощи нуждающимся, не только ежедневно раздавал деньги нищим, но и помогал бедным, чем мог: приглашал в дом, кормил, одевал нуждающихся. Однажды на улице дьякон снял с себя верхнюю рясу и отдал дрожащему от холода нищему.

В мае 1895 года Фёдор Алексеевич покинул Николо-Толмачёвский приход, он получил приглашение от Митрополита Московского Сергия перейти пресвитером в Успенский собор Московского Кремля. (Московский Митрополит решил восстановить в Успенском соборе древнее (столповое) пение, при котором вместо псаломщиков на клиросе поют пресвитеры и диаконы в унисон, для этого «голосистых» диаконов искали по всем приходам Москвы.)

4 июня 1895 года дьякона Фёдор был рукоположен во пресвитера и определён в штат главного собора России, а через два года по принятию им священного сана был единогласно избран духовником соборного причта.

Из всех святынь собора о. Фёдор больше всего почитал Владимирскую икону Божией Матери, на которой лик Царицы Небесной исполнен необычайной духовной чистоты. Спустя много лет старец поделится своими воспоминаниями о том времени:

- Войдёшь, бывало, в собор в три часа ночи для служения утрени, и благоговейный трепет охватывает тебя... В таинственном полумраке храма перед тобой встаёт вся история России... Чудится покров Божией Матери от Владимирской иконы в годину бедствий... И хотелось мне тогда молиться за Русь и всех верных чад её, хотелось всего себя посвятить Богу и уже не возвращаться в суетный мир.

В 1898 году сбылась мечта о. Фёдора, по промыслу Божиему, он принял монашество в Зосимовой пустыни. 30 ноября 1898 года он был пострижен во иеромонахи с именем Алексий игуменом монастыря отцом Германом.

Первые годы пребывания в монастыре были сопряжены с большими трудностями. Быстро росло число исповедников о. Алексея: если сначала к нему приходили на исповедь лишь старушки-богомолки, то вскоре его духовными детьми стали многие молодые монахи, а через несколько лет его духовным сыном стал и игумен Герман. Господь одарил старца Алексия многими дарами, среди которых выделяются дары старческой мудрости, смирения, любви и прозорливости.

В 1906 году, после смерти старца Варнавы из Гефсиманского скита, многие из его духовных чад обратились за помощью и поддержкой к старцу Алексию. Приезжали преподаватели и студенты Московской Академии, государственные деятели, священники, военные, врачи, чиновники, учителя. Обращались за помощью в тяжёлых жизненных обстоятельствах рабочие и крестьяне.

Старцу приходилось исповедовать ежедневно сотни людей, его любящее сердце вмещало в себя боль и страдания всех страждущих, за каждого он молился отдельно. Из воспоминаний духовной дочери старца Алексия, Елены Мажоровой:

«Часто задумывалась я над тем, как старец преклонного возраста, немощный, отдающий себя по целым дням служению народу, мог быть всегда со всеми ровным, терпеливым, неустанно горящим духом... Кажется, другой бы на его месте просто по немощи не мог бы отнестись к нам последним, так, как он относился к первым. Но у батюшки не было разницы: к нему можно было идти в любое время безбоязненно, с уверенностью, что его любовь и духовные силы ни для кого не иссякнут...

Старец был очень снисходительным к истинно желавшим спасения. Не было греха, которого бы отец Алексий не прощал мгновенно, за исключением греха духовной гордости. «Смирихся, и спасе мя Господь», - повторял он.

«Нет ничего удивительного, что ты страдаешь, - нередко говорил батюшка, - это нужно, чтобы понять страдания других. Терпи, Христос, будучи безгрешным, терпел поношения от твари, а ты кто такая, чтобы не страдать? Знаешь ли ты, что душа очищается страданием; знаешь ли, что Христос помнит тебя, если Он посещает тебя скорбями. Избрать путь жизни самой труднее всего. При вступлении в жизнь нужно молить Господа, чтобы Он управил твой путь. Он, Всевышний, всякому дает крест сообразно со склонностями человеческого сердца...

По дару прозорливости, часто бывало, на исповеди старец напоминал кающемуся какой-нибудь его грех... Велика была прозорливость старца: он, бывало, точь-в-точь скажет, как всё происходило, при каких обстоятельствах».

Из воспоминаний отца Симона об отце Алексии:

«Мы, живя в Зосимовой пустыни, когда теряли душевный мир, приходили к старцу отцу Алексию и открывали ему свою душу. Старец говорил нам, что душевный мир нарушается больше всего от осуждения ближних и от недовольства своей жизнью. Когда мы начинали о ком-нибудь говорить с осуждением, старец нас останавливал: «Нам до других дела нет, говори только свое. Правила святых отцов предписывают останавливать исповедующихся, когда они говорят о других». И мы, придерживаясь этого правила, строго следили за собой, чтобы не сказать какое-либо слово о других. Старец еще учил нас: «Когда душа обвинит себя во всем, тогда возлюбит ее Бог, а когда возлюбил ее Бог, тогда - что еще нам нужно?» После исповеди и прочтения над нами разрешительной молитвы к нам опять возвращалась жажда духовной жизни, и в душе водворялся мир».

Стремление к безмолвию, потребность уединиться, чтобы сосредоточиться на внутренней молитве, телесная немощь вынудили старца Алексия просить разрешения уйти в затвор. Его просьба была частично удовлетворена в феврале 1916 года, он ушёл в «полу-затвор»: исповедников он принимал в церкви только по субботам и воскресениям, но для мирян он был уже недоступен. В июне 1916 года семидесятилетний старец получил разрешение уйти в полный затвор.

Летом 1917 года старцу пришлось выйти из затвора, чтобы участвовать во Всероссийском Поместном Соборе, на котором было решено восстановить на Руси патриаршество. 5 ноября 1917 года ему было доверено в храме Христа Спасителя вытащить жребий с именем нового Патриарха:

«Перед началом богослужения митрополит Киевский Владимир в алтаре написал на пергаментах имена кандидатов на патриаршество и положил в специальный ковчежец. Во время литургии из Успенского собора была принесена чудотворная Владимировская икона Божией матери... По окончании божественной литургии из алтаря вышел молившийся там старец Алексей. Встав перед чудотворной иконой, он стал усердно молиться, и изредка клал земные поклоны... Начался торжественный молебен... По окончании молебна митрополит Владимир подошёл к аналою, взял ларец, благословил им народ, разорвал шнур, которым ларец был перевязан... Старец Алексий трижды перекрестился и, не глядя, вынул из ларца записку... Митрополит Владимир прочёл: «Тихон, митрополит Московский».

Митрополит Московский Тихон, стал Патриархом Московским и Всея Руси, по промыслу Божиему, после 214-летнего управления Русской Православной Церкви государством.

Хотя и наступили годы жестокого гонения на Православную Церковь, жизнь в Зосимовой пустыни некоторое время протекала по-прежнему, старец Алексий вновь ежедневно принимал духовных детей.

28 февраля 1919 года иеромонах Алексий был пострижен в схиму. В конце 1920 года Зосимова пустынь была превращена в сельскохозяйственную артель, монахи выполняли уже не послушания, а ходили на работу. 6 мая 1923 года уездные власти закрыли пустынь, а всех насельников выгнали.

Старец Алексий и его келейник отец Макарий поселились в маленьком домике духовной дочери старца в Сергиевом Посаде. Духовные дети старца оказывали им посильную материальную помощь. Старец Алексия, когда ему что-то привозили, всегда смиренно кланялся и благодарил, говоря: «Я ведь теперь нищий, живу подаянием». Смирение и чувство благодарности у старца были велики. Он постоянно благодарил и келейника за самые незначительные услуги, ежедневно просил у него прощения.

Из воспоминаний бывшего иеромонаха Зосимовой Пустыни игумена Владимира: «Отец Алексий ещё за год до своей кончины, когда почувствовал ухудшение здоровья, стал ежедневно причащаться святых таин, боясь умереть без святого причастия... 19 сентября 1928 года в 8 часов утра старец, по обыкновению причастился святых таин. Несмотря на сильную слабость, он сам читал молитву перед святым причастием... После причастия о. Макарий поил его теплотой, а я держал свечку... После этого ему стало легче и он тихо скончался...

Мы хотели похоронить о. Алексия на третий день - 21 сентября, но духовное руководство отложило погребение до четвёртого дня. Народ так любил о. Алексия, что люди день и ночь стояли у гроба... Никому не хотелось расставаться со старцем...

Перед смертью он многим говорил: «Когда вам будет тяжело, приходите ко мне на могилку», - показывая, таким образом, что и после смерти любовь имеет большую силу». Погребение состоялось 22 сентября 1928 года на Кокуевском кладбище в Сергиевом Посаде.

 

Старец Алексий Зосимовский был причислен к лику святых угодников Божиих для всероссийского церковного почитания на Архиерейском Юбилейном Соборе, проходившем в Москве с 13-16 августа 2000 года. День памяти - 2 октября (19 сентября).

 

Преподобне отче наш Алексие, моли Бога о нас!

 

Поучения старца Алексия

 

- Если нет духа исповедничества, трудно будет умирать. Тяжело будет отвечать перед Богом, которого не исповедовала открыто, а только тайно, боясь насмешек... Всегда, при любых обстоятельствах, можно говорить о Боге...

- Люди от того только и страдают, что не понимают истинного самоотречения во имя Распятого нас ради... Много слез сокрушенного сердца проливает человек, чтобы сделаться способным утешать других о Господе. Нужно идти туда, где тяга душевная так мучает человека, что он склоняется на самоубийство. Это нелегкий подвиг, граничащий с истинным распятием собственной греховности, ибо только тот может уврачевать отчаявшегося, кто сам, силой своего духа, сможет взять на себя его душевное страдание.

- Нужно помогать нуждающимся, развивать в себе жалость и любовь.

 

О молитве

 

- Нужно стараться согревать в себе чувство раскаяния, сердечного покаяния перед Богом. Не нужно прибегать ни к каким искусственным приемам, например вдыханию или выдыханию (как некоторые учат), а просто развивать в себе чувство глубокого искреннего покаяния. Мало-помалу преуспеешь и тогда почувствуешь великую сладость от молитвы... Читай утром и вечером молитвы по Молитвослову, затем, по усердию, можно и каноны: Спасителю, Божией Матери, Ангелу-Хранителю, а потом акафисты, какие захочется. Нужно непременно ежедневно, в течение 10 минут (это пока), без счета, чтобы не было машинально, читать Иисусову молитву, не галопом, а с размышлением... Надо непременно читать авву Дорофея и святого Иоанна Лествичника...

- ... небесные звёзды бывают видны только вечёром, днём же их не видно. Если ты спустишься на глубину (например, в колодец), то оттуда увидишь много звёзд, которых раньше не видел. Так точно и человек: если более обучает себя молитве Иисусовой, то эта молитва делается ограждением его ума, не даёт ему отвлекаться на постороннее... Когда творишь молитву Иисусову, заключай ум в её слова, то есть молись со вниманием. Молитву Иисусову лучше ограничивать временем (например, 15-20 минут), нежели количеством. В этом случае произносишь молитву неторопливо и более внимательно... Помолись Господу, чтобы Он помог творить Иисусову молитву.

- Когда молишься, представляй, что Бог там, вверху, и видит тебя, а ты внизу, на земле. При молитве заключай ум в слова молитвы, то есть молись со вниманием. Если ум рассеивается, отбегает от слов молитвы, снова вводи его в эти священные слова, итак всё время, постоянно.

- Молитве помогут уединение и безмолвие. Как в огражденной стенами комнате ясно слышится входящий в нее звук, так и молитва, особенно же молитва Иисусова, ограждаемая уединением и безмолвием, совершается с большей полезностью для души.

- За новопреставленного полагается утром и вечером делать по 12 поклонов.

- Молись всегда об избавлении от скорбей и от грехов, но под конец молитвы всегда добавляй, говори Господу: «Обаче, Господи, да будет воля Твоя».

- Когда кто страдает бессонницей, нужно молиться седмочисленной мученикам, а чтобы сон не одолевал во время молитвы, нужно молиться Спасителю, Божией Матери и святому Пантелеимону.

- Когда во время Херувимской или в другие важные минуты приходят в голову разные житейские мысли, нужно тотчас прибегать к Иисусовой молитве. Твори крестное знамение и произноси молитву Иисусову тихонько вслух, это поможет не блуждать мыслями. Нужно собрать мысли и молиться с умилением, с сердечным сокрушением и детским доверием. Господь за такое доверие пошлет умиление, тогда и ощутишь великий плод от такой молитвы. Понуждай себя. Итак, если не будешь себя понуждать к молитве, то заглохнет в тебе молитвенный порыв. Сначала трудно, а затем как бы потечет внутренняя молитва, но принуждать себя надо непременно.

 

Изречения, наставления...

 

- Скорби - это ладья, на которой мы плывем в Небесное наше Отечество.

- Сознание, что духовно не продвигаешься вперёд, послужит для самоукорения.

Смирять себя надо. Одно крыло смирение, другое самоукорение. Нужно наедине громко молиться Иисусовой молитвой.

- Что бы ни случилось с тобой, никогда никого не вини, кроме себя самого. За все неприятности и невзгоды благодари Бога. Если будешь верить в промысел Божий, поручишься Ему, то обретёшь великий мир.

- Унывать не нужно, а как увидишь, что согрешил, тотчас же, где бы ты ни был, кайся в душе перед Господом, а вечером особо... Нельзя отчаиваться: пал - восстани, постарайся исправиться. Крепко надейся на Божие милосердие и Его искупительную жертву.

- Плоды святого причастия - здоровье души и тела, мир душевный, какая-то радость духовная, лёгкое отношение к внешним скорбям и болезням... Эти плоды действуют, если мы не оскорбляем святыню... А оскорбляем мы святыню чем?

Зрением, слухом и другими чувствами, многословием и осуждением. Потому в день причастия надо преимущественно хранить зрение и больше молчать, держать язык за зубами.

- Гордиться нам нечем, ведь если и есть что хорошее в нас, то не наше, а Божие...

Когда тебе в голову придёт гордый и тщеславный помысел о себе, так ты гони его сию же минуту и говори прямо вслух: «Знаю я, какой хороший. А это кто сделал?»

И начни перебирать свои грехи - помысел и отойдёт.

- Не ленись читать слово Божие и духовные книги. Святое Евангелие нужно непременно читать ежедневно. Слово Божие поддержит и укрепит в истине.

- Мирянину, желающему познакомиться с духовной жизнью, лучше всего сначала прочитать книгу епископа Феофана «Что есть духовная жизнь». Эта книга представляет собой как бы ворота в духовную жизнь... Читать также наставления аввы Дорофея, Иоанна Лествичника и Иоанна Кронштадтского. Духовные книги нужно читать каждый день, чтобы питать душу. Есть и стихотворения, которые возвышают душу.

- Святые отцы говорят: «Рассуждение выше всего, смирение дороже всего, молчание лучше всего, а послушание - это такая добродетель, без которой невозможно спастись».

- Никогда не давай никаких обещаний. Как дашь, то тотчас враг и начнет мешать. Например, относительно употребления мяса. Не давай обета, а так - хоть всю жизнь не ешь.

- Кто любит говорить про других, про того и люди много говорят.

- Милостыню можно подавать не только за упокой, но и за здравие, ибо это приносит великую пользу душе.

 

Наставления священнослужителям, монахам и монахиням

 

- Монах должен знать два слова - «простите» и благословите». Ему надо заучить наизусть стихиру 7 гласа: «Виждь твоя пребеззаконая дела, о душе моя...»

- При богослужении сослужащие должны сообразовываться с настоятелем в земных и поясных поклонах.

- За нравственно погибающих надо служить молебен перед иконой Божией Матери «Взыскание погибших».

- На проскомидии и на «Достойно есть» после пресуществления святых даров не надо поминать ангелов (например, архангела Михаила), так как за них не принесена бескровная жертва.

- При ежедневном чтении Евангелия и Апостола лучше читать из того и из другого по одной главе в день. В пасху и двунадесятые праздники, Псалтырь оставляется, и читаются только Евангелие и Апостол.

- Псалтырь в келии лучше читать стоя... Келейное чтение Псалтыри есть молитвенный труд...

- Евангелие непременно надо читать стоя. Апостол можно читать и сидя и стоя, но лучше стоя.

- Писание оптинских старцев ближе к сердцу, чем писание Феофана Затворника. У него много схоластической, школьной учёности. У оптинских старцев более опытности вследствие их долгого постоянного общения с окормляемыми. Вообще живая сердечная вера скорее и глубже схватывает предмет, чем рассудочное изучение его или оперирование над ним с докторским ланцетом.

- Из оптинских старцев более серьёзен и полезен для монахов отец Макарий Оптинский*. У него всё сводится к смирению и самоукорению.

* «В нас ещё не истреблены страсти, а лежат сокрытыми, и бывающия в столкновении с ближними наносимые ими нам неприятности, попущением Божием, показывают нам ещё немощное наше устроение, и что ещё не достигли меры исполнения заповедей Божиих. И потому надобно иметь борьбу со своими страстями, а, познавая свою немощь, зазирая себя и укоряя - смиряться, но не смущаться за то, что не достигли желаемого, и отнюдь не укорять других, показующих нам наше устроение. Смирение привлекает к нам милость Божию и помощь в делах наших». (преп. Макарий Оптинский)

- Оптинские старцы оттеняют в таинстве елеосвящения то, что оно облегчает хождение по мытарствам.

- При исповеди, особенно женщин и молодых девушек, не следует смотреть исповедующимся в лицо, а лучше смотреть в профиль или на икону, ибо зрение, по словам святых отцев, есть сильный проводник блудной страсти.

- Надо молиться против нервности святым благоверным князьям Борису и Глебу, против порока пьянства святому мученику Вонифатию, против блудной страсти, прежде всего Господу Богу, Божией Матери, ангелу хранителю, своему святому затем преподобным Иоанну Многострадальному, Моисею Угрину, Мартиниану, преподобной Марии Египетской, святой мученице Фомаиде, апостолу Богослову (девственнику) и всем святым.

- Не только монашествующие, но и живущие в миру должны считать себя хуже всех. Монах же вдвойне должен быть смиренным и ни на секунду не забывать, что он хуже всех.

- Если хочешь поступить в монастырь, то помни, что для этого требуются смирение, послушание, соблюдение постов, точное исполнение возложенных работ, а главное - нужно не забывать, что ты хуже всех, подлее и мерзостнее...

 

 

Молитвы, составленные старцем Алексеем

 

Молитвенная просьба

 

Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, Пресвятая моя Богородице и святый мучениче Трифоне, пошлите мне благой и честный труд во славу Божию и на пользу ближних моих. Аминь.

 

Молитва человека, ищущего покоя в Боге

 

Господи, Боже наш! Прости нам вся прегрешения наша, вольная и невольная!

Во всём да будет Твоя святая воля над нами, грешными. Нас же сподоби во всём неуклонно, в мире душевном покоряться всеблагой и премудрой воле Твоей и исполнять ю; и имиже веси судьбами, спаси нас, недостойных раб Твоих; тогожде сподоби и присных наших, и всех людей Твоих, яко вся ведый, яко к истинному благу нашему, всемилостивый и Благословенный во веки. Аминь.

 

Молитва в предчувствии кончины

 

Господи мой, Господи! Прими смиренное сие моление мое. Избави мя от внезапной смерти, но пред наступлением кончины моея ради очищения множества грехов моих, ради принесения истинного покаяния и напутствия святыми таинствами, ради христианскаго перехода в жизнь вечную, блаженную, в мире душевном сподоби мя, Преблагий Господи, потерпеть болезнь предсмертную без непосильных страданий, без ропота, с благодарностью. Сподоби и окружающих мя разумно и во благодушии послужити мне при одре моей болезни во имя Твоё и через сиё святоё дело обрести себе благоволение Твоё и вечное спасение. Ты бы еси хотяй всем спастися, Всемилостивый и Благословенный во веки. Аминь.

 

Молитва духовника перед исповедью

 

Господи, Боже мой! Прости мне и чадам моим духовным вся согрешения, вольная и невольная.

Сподоби мя свято, в мире душевном, во здравии души и тела совершить предстоящую спасительную исповедь. Слово разуму и рассуждения духовнаго подаждь ми. Тожде подаждь и чадам моим духовным; дух покаяния сердечного и исповедь совершенну даруй им.

Соблюди нас в истинной вере и благочестии. Святый душевный мир подаждь нам и вечное спасение. Яко Ты еси наш Просветитель и Спаситель, и Тебе славу возсылаем во веки. Аминь.

 

 

5. Старец Зосима (Сокур)

              (1944- 2002 гг.)

 

«Все, кто имел радость общаться с этим дивным подвижником, отмечают, что он как бы излучал некий Свет, Свет доброты, мира душевного и радости о Господе. Сей Свет витает и ныне над его обителью, а особенно - у его могилки».

В. Карагодин

 

Схиархимандрит Зосима, в миру Иван Алексеевич Сокур, родился 3 сентября 1944 года. По благословению схиигумена Кукши, младенца нарекли Иоанном - в честь Иоанна Крестителя. Отец Ивана, Алексий, был родом из донских казаков. Мария, мать будущего подвижника, была женщиной глубоко верующей и благочестивой. Алексею не суждено было увидеть своего ребёнка, он погиб на фронте в год его рождения. Родила Мария своего сына в тюремной больнице - в далекой сибирской деревне Косолманка Верхотурского района Свердловской области, где отбывала срок за «религиозную пропаганду».

С детства Иван мечтал быть священником. Ещё едва выучившись говорить, он как-то из консервной банки и шнурков сделал подобие кадила и, размахивая им, словно батюшка в храме, лепетал: «Вот так я буду, вот так». В семь лет мальчик уже свободно читал на церковно-славянском языке.

Детские годы Ивана прошли в Авдеевке - небольшом городишке шахтёрского Донбасса. По неисповедимым судьбам Божиим именно Авдеевка в послевоенные годы стала благодатным оазисом среди духовной пустыни пролетарского края. Здесь после долгих скитаний, тюрем, ссылок и лагерей нашли пристанище сестры Иоанновского монастыря, а также многие чада великого Кронштадтского Пастыря: схимницы, монахини - великие молитвенницы и исповедницы. Среди них была и тетушка Ивана, сестра его матери - монахиня Антонина. Все они собирались для тайных ночных молений в доме благочестивых сестёр Сокур.

Из воспоминаний старца: «Позакрываем все окна, двери - подушками, одеялами, и поём вечерню, утреню, акафисты, правило - и так целую ночь... Особенно во дни памяти дорогого батюшки о. Иоанна Кронштадтского - всегда собирались матушки молиться... Все чтили о. Иоанна как великого святого и жили верой, что неминуемо придёт время всемирного прославления Кронштадтского Пастыря. И мне, малому, матушки говорили: мы не доживём до этого светлого дня, а ты должен дожить и петь величание о. Иоанну...»

От духовных чад великого Чудотворца о. Зосиме достались в духовное наследство многие личные вещи святого.

Монахиня Антонина оказала большое влияние на духовное формирование мальчика. Она имела радость лично окормляться у Всероссийского Чудотворца: исповедоваться, причащаться из его рук, пользоваться его советами и наставлениями.

Старец вспоминал: «Копаем картошку, а тётя и маменька вслух молятся: «Господи Иисус Христе Сыне Божий помилуй нас» или поют псалмы...

У меня всю жизнь была одна партия - это Матерь Церковь, у меня был один партийный устав - это Евангелие и Закон Божий... Надо мной в школе очень издевались, за то, что я в Церковь ходил. Перевоспитывали учителя, привлекали школяров: вы там побейте этого попа, чтоб он в церковь не бегал!»

Ивана избивали, но в конце «этого воспитательного процесса» он кротко улыбался и говорил: «Ну ладно, хватит. Давайте я буду вас благословлять». Так с детства он научился побеждать всех своих врагов кротостью и любовью... Уже тогда Церковь Христова стала главным смыслом его жизни.

В каких грехах только не обвиняли верующего мальчика, но всегда его спасало одно обстоятельство - учился он на «отлично».

Во всех учебных дисциплинах он показывал глубокие познания... В семье внимательно следили за духовным образованием Ивана: он читал жития святых, а потом должен был тщательно пересказать прочитанное. Настольной книгой детства и юности о. Зосимы был духовный дневник св. Иоанна Кронштадтского «Моя жизнь во Христе».

Старец впоследствии многим советовал: «Не знаете, как поступать? Помолитесь - и откройте книгу «Моя жизнь во Христе», и о. Иоанн Кронштадтский вразумит вас, у него найдёте ответы на все ваши вопросы...»

Со школьных лет Господь сподобил будущего старца пользоваться и живым, личностным примером ревностного святого пастырского служения Богу и людям - в Авдеевский храм пришёл служить отец Димитрий (Песков). Он был известен как проповедник и молитвенник, обладавший даром благодатного рассуждения, которого и стали окормляться духовные чада Иоанна Кронштадтского.

Отец Димитрий сразу полюбил благочестивое семейства Сокур: сестёр он благословил печь просфоры, а Иван пономарил у него в алтаре - ему многоопытный пастырь уделял особое внимание, видя в нём восходящее светило церкви.

В 1961 году Ваня Сокур с золотой медалью окончил первую Авдеевскую школу. По благословению о. Димитрия Иван поступил в Донецкий сельскохозяйственный техникум - на ветеринара. Казалось, трудно было бы найти специальность, которая больше бы не соответствовала его душевным качествам. У него было сердобольное сердце, которое физической болью отзывалось на страдание каждого существа.

Всего год проработал молодой выпускник техникума по своей специальности - ветеринаром.

«А теперь пора и Богу послужить - иди в Лавру!» - благословил Ивана о. Дмитрий.

В Лавре Ивану посчастливилось стать духовным сыном схиигумена Валентина. Прозорливец предостерёг его от тех искушений и соблазнов, которые поджидали его на жизненном пути. В частности, юному послушнику было сказано следующее: «Тебе 13 раз будут предлагать епископство, а единожды - быть главой РПЦ в Японии. Отказывайся - это не твой путь. Твой путь - быть рядовым сельским батюшкой». Эти слова старца в точности исполнились в последний, 13-ый раз епископство о. Зосиме предлагали в 1997 году - и всегда, сам, будучи уже многоопытным наставником, батюшка являл пример послушания своему духовному отцу.

В Киево-Печерской Лавре юноша пробыл до её закрытия богобочерскими властями и стал свидетелем этих трагических событий:

«Как плакали старцы, схимники, когда Лавру закрывали. Закапывали свои святые иконы - спасали от поругания. Но все жили верой, что Лавра вновь откроется..., что Лавра возродится и будет вновь служить... Старцы, умирая, передавали все богатства Лавры, знали, что всё это ещё пригодится».

После закрытия Киево-Печерской Лавры юноша был принят послушником в Свято-Духовский скит Почаевской Лавры. После закрытия скита Иван пытался поступить в семинарию. Священника, который осмелился дать ему рекомендацию, убрали за штат.

Иван поехал поступать в Загорск. Не смотря на то, что все экзамены были сданы на «отлично», из КГБ пришло указание, чтобы документы вернули обратно...

В эту трудную минуту он повстречался с Владыкой Павлом, епископом Новосибирским, который проникся сочувствием к его мытарствам и предложил ему поехать в далекий Новосибирск, чтобы уже из «глухой таёжной» Сибири поступать в Ленинградскую Духовную Семинарию.

Через год, с Божьей помощью, сбылась заветная мечта Ивана - он поступил в Ленинградскую Духовную Семинарию. Экзамены принимал сам владыка Никодим. Впоследствии Иван был некоторое время келейником митрополита Никодима и всегда благоговел перед памятью своего наставника: «Это был великий человек, великий авва святой жизни... Прогуливаясь по Невскому, он любил читать акафисты Спасителю, или Божьей Матери, или святителю Николаю, которые знал наизусть... Владыка в то страшное время гонений, когда закрывались храмы, монастыри, нес ответственное послушание: свидетельствовать миру о страданиях Русской Православной Церкви, и этим как-то ослабить волну репрессий. Я лично знаю, видел, как он тяготился, изнемогал под тяжестью этого креста, но нёс свой крест до конца...»

Любимым местом Ивана в семинарии и академии была библиотека. Даже лежа на смертном одре, старец поучал: «Не будьте бесчувственными, стремитесь к знаниям и будете всегда полезны и интересны. Всегда стремлюсь к познаниям, самообразование - это постоянная цель моей жизни. Когда ещё глаза хорошо видели, постоянно читал. Когда стал плохо видеть, скорбел, но Бог сотворил чудо, и я уже лучше вижу. Правило уже сам вычитываю: в 4 часа утра, когда этот безумный мир спит, как хорошо молиться...»

Обучаясь еще в академии, юноша начинает писать кандидатскую работу по кафедре истории русской церкви: «Валаамский монастырь и его церковно-историческое значение».

В 1975 году он закончил академию со степенью кандидата богословских наук. 3 июня 1975 года он был пострижен в монашество с именем Савватий митрополитом Никодимом. При наречении имени, после слов «постригает брат наш Савватий власы главы своея», обращаясь к молодому послушнику, митрополит Никодим произнес следующие слова: «А умрешь Зосимой», - провидя в нем особый дар молитвы. Через шесть дней после этого события владыка рукоположил новопостриженого в сан иеромонаха. При совершении таинства священства митрополит пожаловал молодого иеромонаха золотым крестом.

После окончания академии иеромонах Савватий по распределению был направлен в Одесскую епархию, где высокопреосвященнейшим Сергием был направлен в Свято-Успенский монастырь.

Здесь его определили в келию, где жил до своей праведной кончины схиигумен Кукша. Как знак преемственности благодати старчества молодому иеромонаху досталась в наследство схимническая риза праведника, к которой иеромонах Савватий всегда, задолго до прославления о. Кукши в лике святых, относился как к великой святыне.

Монастырским послушанием иеромонаха Савватия была пасека и садовое хозяйство. Можно предположить, что начало его монашеского пути, было отмечено крестом скорбей - печатью особого избранничества Божьего. Позже, постригая в монашество, старец обычно предупреждал: «А теперь ждите: будут скорби, болезни, клевета. Побеждайте все козни врага терпением и смирением».

В это время обостряется тяжёлая болезнь его матери - астма. В связи с этими обстоятельствами он пишет прошение о переводе в Ворошиловградско-Донецкую епархию. 25 декабря 1975 года иеромонах Савватий был зачислен в клир Донецкой епархии и определён на место настоятеля в храм св. Александра Невского посёлка Александровка Марьинского района.

В Александровке он прослужил 10 лет. Полуразрушенная сельская церковь стала первым предметом его забот: сначала он построил паломническую трапезную, потом сделал внешний и внутренний ремонт храма, обновил иконостас, обустроил церковный дворик... И через несколько лет его трудов храм св. Александра Невского засверкал в своём прежнем благолепии.

Из воспоминаний духовных чад старца: «Службы у него всегда были длинные, монастырские, но молился он пламенно».

Кто однажды побывал у него на службе, вновь и вновь жаждал припасть к этому живительному источнику. В перерыве между службами о. Савватий исполнял различные требы: крещение, венчание, отпевание, освящение. Примечательно то, что денег за требы он не брал, а говорил так: «Пусть сто человек не заплатят, зато Господь пошлёт одного, который всё покроет».

Уже тогда Господь дал своему избраннику за чистоту жизни дар знания сердец человеческих, он видел помыслы их.

Из воспоминаний Ивана (Трубицына) - будущего схиигумена Лазаря: «Приехал в Александровку - уже темнеет... А тут и о. Савватий выходит на крылечко, на меня смотрит и говорит:

- Дедушка (а Ивану Гавриловичу было уже за 60) по базару прошлялся, по автобусам проехался, а какая сегодня была лития... Ну, что тебя привело?

- У меня сын в Афганистане ...

- Они там как на Голгофе, - говорит.

- Может, он уже и не живой - три месяца известий нету?

- Живой, живой... Приедешь до дому, получишь известие...

Когда я приехал домой, мы получили от сына письмо, что его перевели в другую часть...»

Старец своим духовным взглядом прозревал не только помыслы человеческих сердец, но и обстоятельства жизни тех, кто к нему обращался за молитвенной помощью и духовной поддержкой.

О силе же его молитвы красноречивее всего свидетельствует тот факт, что он часто одним своим словом исцелял одержимых нечистыми духами.

«Во время службы в храм зашла женщина, - вспоминает схиигумен Лазарь, - и вдруг начинает кричать, лаять. Гляжу: Савватий выходит из алтаря и говорит:

- Бес, что ты мне мешаешь служить? Я Богу служу, замолчи сейчас же!..

Женщина успокоилась и тихо простояла всю службу около стеночки.

Через некоторое время встречаю эту женщину, я же её знаю:

- Ну, как, бес мучает?

Нет, - говорит она, - ушёл. Отец Савватий его выгнал...»

Подобные случаи, когда тяжёлая духовная болезнь проходила от одного слова подвижника, можно найти разве что в житиях святых.

Полинявший полушубок и полинявший подрясник - неизменные атрибуты его старческого служения - свидетели его крайнего нестяжания... В них он встречал самых важных гостей и в Никольском.

«Я монах, мне ничего не надо», - подчёркивал старец. И в то же время - какой у него был изысканный вкус, когда речь заходила о благоустройстве, украшении храма. На церковное благолепие он был готов отдать последнюю копейку.

Труды о. Савватия по благоустройству прихода были достойно оценены епархиальным начальством: в 1977 году Батюшка награждён наперсным крестом, в 1980-м возведён в сан игумена, в 1983-м награждён орденом преп. Сергия Радонежского, в 1984-м - палицей.

Последние два года служения в Александровке о. Савватия часто забирали в сельсовет, вели разъяснительную работу « кулаками», разували и заставляли босиком стоять на цементном полу...

Позже он оказался в тюрьме, где после избиения мученика за веру подвергли утончённой пытке: его поместили на трое суток в «музыкальную шкатулку». «Музыкальная шкатулка» - это тёмная без окон камера, оббитая резиной. Тихая музыка угнетающего характера настолько действовали на психику, что уже через сутки жертвы не выдерживали и бросались на оббитые резиной стены.

Из воспоминаний старца: «Если бы не Иисусова молитва, я сошёл бы с ума».

Все изощрённые методы идеологической работы оказались бессильными, но на всю его последующую жизнь у него остались следы этих истязаний за веру: обострилось рожистое воспаление ног, и открылись глубокие раны; болели отбитые лёгкие, над спиной возвысился горб.

По слову св. Иоанна Златоуста, как воины, претерпевшие на войне за царя какие-либо лишения, имеют великое дерзновение перед ним, так и пострадавшие за Христа, указывая на свои раны, могут обо всем умолить Небесного Владыку.

Истязания только усилили «пламень eго молитвы и дерзновение его веры».

Власть имущие выбрали иную тактику борьбы с о. Савватием. Его начали переводить с прихода на приход: в 1985 г. - настоятель храма в с. Андреевка около г. Курахово, затем после Пасхи, его перевели в Макеевку, в 1986 году - в пос. Андреевка около г. Снежное, настоятелей Покровского храма...

22 ноября 1989 года о. Савватий был определён настоятелем Свято-Васильевского храма села Никольское Волновахского района.

«Они решили загнать его в такое место, - вспоминает схимонахиня Фамаида, - куда транспорт не ходит... Храм заброшенный, полуразрушенный, иконостаса нету вместо него фанерная доска - страшно было зайти...

Около храма горелый деревянный сарай дом священника, окна вросли в землю, внутри - мыши и крысы...»

Но было среди этого ужасающего запустения нечто такое, что вселяло надежду. После революции в Никольском жили монахини - изгнанники из Крымских пастырей, они свято хранили Никольские предания, давая их преемникам как завещание: здесь до революции было явление Божьей Матери. На месте явления заструились воды цельбоносного источника. Местные жители и крестьяне окрестных сел еще многие годы даже после революции совершали здесь молебны и крестные ходы: особенно в день празднования Богородичной иконы Курской-Коренной, когда и освятила Приснодева это место. И как не пытались богоборцы засыпать святой источник, стереть память о нем, но благодатные воды вновь и вновь пробивали цемент...

Как только начала восстанавливаться приходская жизнь о. Савватий был срочно вызван в Москву патриархом Пименом, который решил назначить Никольского игумена предстоятелем РПЦ в Японии. Старец отказался от предложения, вспомнив завет своего духовного отца, но святейший был непреклонен, и все документы были оформлены на о. Савватия, как на нового предстоятеля РПЦ в Японии. На следующий день старец серьёзно заболел, и патриарх был вынужден направить в Японию другого иерарха.

В 1990 году о. Савватий возводится в сан архимандрита, а в 1992 он принимает великую схиму...  Здесь, в Никольском, его старческое служение воссияло на всю Святую Русь, на весь православный мир - от Афона до Иерусалима, от Санкт-Петербурга до Сибири было известно имя схиархимандрита Зосимы.

Радостные и просветлённые выходили люди от схимника. «Батюшка лечит», - говорили благодарные посетители. Перед его молитвой отступали смертельные и неизлечимые болезни.

У духовной дочери старца Валентины обнаружили рак молочной железы, сделали операцию, но состояние ухудшалось: она уже едва могла передвигаться.

По молитвам старца, женщина получила полное исцеление.

Монахиню Синклитикию готовили к операции: рак почки. Шансов на успех было мало. Старец благословил отказаться от операции приезжать в обитель. Монахиня начала трудится в монастыре, исполнять различные послушания - болезнь отступила.

Перед силой молитвы праведника отступали и врождённые патологии у младенцев, которые даже теоретически не поддаются лечению.

Многим старец Зосима помогал и материально, но особое место в его Евангельской доброделании занимала Богадельня или Дом Милосердия, где нашли приют люди преклонного возраста.

По его благословению, при его участии и помощи построено на Донбассе около десятка храмов; наиболее известные: Иоанна Воина, Иверской иконы Божией Матери, Александра Невского, святителя Луки Крымского, Агапита Печерского, Благоразумного Разбойника и др.

В 1998 году схиархимандрит Зосима попадает в реанимацию с острой почечной недостаточностью, старец умирал. В этом тяжёлом состоянии он пережил то, что принято называть «клинической смертью». Но Господу было угодно, чтобы он воздвиг небесную обитель на земле... В это время его многочисленные духовные чада со слезами взывали к Господу и Божьей Матери, вымаливая своего духовного Отца.

«После возвращения из потустороннего мира» он принялся за строительство монастыря. Он сам неусыпно руководил всем фронтом строительных работ, объезжая с молитвой на своей инвалидной колясочке монастырские владения и давая необходимые указания.

Незадолго до своей блаженной кончины старец стал основателем двух монастырей - мужского и женского в селе Никольском... Ему удалось зажечь свечу монашеской жизни, воспитать монахов не по имени, а по духу... Те монахи, которых он постригал - были не просто его учениками, им он передал, тот светлый огонёк, которым горело его сердце. Этот огонёк проявляется, в первую очередь, во всех монастырских службах, чудных по своей красоте, во всём строе монастырской жизни.

Основатель Успенской Свято-Васильевской и Успенской Свято-Николаевской обителей в Донецкой епархии отошёл к Господу 29 августа 2002 года. Дату кончины ему Господь открыл заблаговременно. В последние дни старец раздавал множество указаний братьям и сестрам обителей, оставил и письменное завещание.

Приведём лишь несколько строк из духовного завещания старца Зосимы:

- Аз, грешный схиархимандрит Зосима, оставляю последнюю свою волю: и по смерти моей свято и вечно, до последнего издыхания, храните все завещания, те священные традиции, ту особенность служб, записанных братьями и сестрами в Монастырском уставе, сохраняя их до малейших подробностей и не допуская никаких отступлений.

Строго держитесь Русской Православной Церкви и Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси.

В случае отхода Украины от Москвы, какая бы ни была автокефалия, беззаконная или «законная», автоматически прерывается связь с Митрополитом Киевским...

Отходя в жизнь вечную, последнее слово глаголю вам, дорогие братья, сестры и все молящиеся в обители нашей: держитесь Русской Православной Церкви: в ней спасение...

Какое ни случится искушение, кайтесь и исправляйтесь...

Из гроба посылаю Божие благословение и даю всем целование, прошу ваших святых молитв, и Божия благодать не отступит от вас...

Спасайтесь о Господе!

 

Основатель Успенской Свято-Васильевской и Успенской Свято-Николаевской обителей убогий схиархимандрит Зосима.

Подаю из гроба, бездыханный и безгласный, Мир, Любовь и Благословение Божие.

 

Господи, упокой душу старца Зосимы, со святыми упокой, и его молитвами спаси нас!

 

 

 

6. Старец Константин Слепец

              (+ 1959 г)

 

 

 

Будущий старец Константин был слепым от рождения. Родился он предположительно в начале XX века в селе Чутановка в простой крестьянской семье. В 1903 году Стефан и Василиса Соболевы повезли рёбёнка на исцеление в Саров к открытию мощей и прославлению преподобного Серафима Саровского. Из воспоминаний старца Константина: «Глазки мне преподобный Серафим не открыл, а благодать Святаго Духа дал мне».

Духовно прозрев, впоследствии старец, не видя людей, всегда узнавал, кто к нему приходил. Для многих верующих людей из окрестных сел старец был духовным отцом, называли его отец Костя. Пухленький, невысокого роста, всех приходивших он называл «тетенька» или «дяденька», часто говорил притчами.

Из воспоминаний Екатерины Степановны Верещагиной: «Я назвала однажды его отцом Константином, а он мне ответил я Костя, отец Костя. Так и вспоминаю отца Костю, что он мне напророчил... Моя двоюродная сестра Мотя проживала в Липецке. Муж ее был на фронте и пропал без вести. Отец Костя ей так сказал: «Война, война, много слез. Он за стеночкой, за стеночкой». Да, он был в плену. Правду сказал отец Костя.

Моя знакомая обратилась к отцу Косте. Он сказал: «Одна, один, одна, один. Фу, никого. Означает детей не будет. «Молись». Сделала аборт, и не было детей.

Когда уехали мои родители в г. Курган, моя сестра и я решили перебраться к родителям. И что сказал нам отец Костя... «Родина, Родина тоска, ох тоска, слезы». И правду сказал отец Костя. Затосковали родители и мы по родине, своему родному месту. Вернулись родители и мы. Не было покоя.

Я знала людей, которые брали травку с могилы отца Кости. Оттапливали травку и пили. Если пьет больной - поправится, а если нет - значит умрет. Это я испытала на своей матери».

Часто приходил к старцу блаженный Егорушкой, звал молиться: «Костюшка, пошли молиться на паперть, а то весь мир погибает». И они вместе молились. По просьбе местных жителей в засушливую пору, проходя вдоль реки, Егорушка приговаривал, обращаясь к Богу: «Даждь дождь - дождичку», к вечеру шел дождь.

По свидетельству очевидцев оба молитвенника носили железные вериги.

Во время войны люди шли старцу Косте за утешением, с расспросами о судьбе родственников, которые были на фронте. Молился он, стоя на коленях, и просил за всех прощения и милости у Бога. И Господь ему открывал судьбы людей. Приходили к нему физически и духовно больные люди. Одним он советовал обратиться к врачу, другим говорил, что «надо заглянуть внутрь души». А некоторых отсылал к ближнему источнику или месту в лесу, дереву и говорил, что там они найдут исцеление. Пока они шли, он молился Богу, и по его молитве больные исцелялись. Явно старец никого не исцелял, говоря, что тогда народ повалит толпами, и все кончится тем, что его арестуют.

Михеев Николай Васильевич вспоминает: «Отец Константин жил с сестрой тетей Фросей. Это был старец слепой от рождения, маленький ростом. Он имел дар от Бога - прозорливость, много предсказывал о жизни...

На вопрос Николая Васильевича: «Когда-нибудь будет изменение жизни к лучшему, чтобы за верующими не гоняли?». Старец ответил, что будет, только нужно дожить до девяностых годов.

По свидетельству Валентины Кашеваровой, в начале 50-х годов старец Константин, увидев четырёхлетнего Игорька, сына её двоюродной сестры загадочно произнёс: «Мальчик, мальчик, обжог пальчик». Когда Игорю исполнилось 22 года, он «распаренный после ванны подошел к магнитофону включенному в сеть, и пальцем хотел что-то подправить и его тут же ударило током, он жил две минуты».

Духовные дети старца рассказывали, что старец дома, помимо молитв, вычитывал вечерню и «обедницу», просил посетителей читать псалмы, молитвы и акафисты, многие из которых знал наизусть.

Александра Николаевна Белозерова вспоминает: «Моя мама дружила с Дарьей Дементьевной, жительницей г. Кирсанова, которая прожила 100 лет, как предсказал ей отец Константин. Дарья Дементьевна ухаживала за ним, и они часто ходили к нему в Чутановку. Нас у мамы было 5 дочерей. Отец погиб в 1942 г. и он для мамы и Дарьи Дементьевны был спасителем и опорой. Однажды Дарья Дементьевна сказала маме, чтоб она попросила псалмы на себя и своих дочерей. Он сказал маме, что ее псалом 10, а ее дочерей 11, 12, 13, 14, 15… Мне уже 74-й год. Читаю я свой псалом 11 и удивляюсь. Ведь это моя жизнь…».

Бывали у старца под видом верующих и работники милиции, по доносам его не раз забирали в тюрьму. Возили даже в Тамбов. Однажды, ему пришлось провести 7 месяцев в тюрьме.

В последние годы жизни отец Костя перебрался в пригород Кирсанова Шиновку. Во время переезда он говорил: «В Ростов еду. Буду как Иов многострадальный - весь в ранах и грехах». «Да какие же у тебя грехи», - спрашивали его. «Ой, много, - отвечал, - я чужие на себя беру». Как переехал, у него на ногах появилось 13 ран - язв.

Стал отец Костя готовиться к переходу в иной мир. Как бы ушел в себя, говорил мало, принимать людей не мог. Просил одеть его по кончине во все белое, как отрока. Умер старец Константин в 1959 году на праздник «Всех святых» 28 июня. По требованию властей, хоронили праведника на следующий день. Отпевали в церкви с большими свечами у гроба трое священнослужителей: о. Георгий (Шашурин), о. Тимофей (Скопинцев) и о. Алексей (Швыряев). Похоронили в древнем склепе, слева от входа в храм. Похоронить себя здесь старец Костя завещал заранее. Поминать у церкви не решились, а пошли на могилку к Егорушке. Позже крест на могилке о. Кости выложили из кирпича на земле, так как в то время кресты часто ломали безбожники. Не так давно на его могилке был установлен крест.

 

Господи, упокой душу старца Константина, со святыми упокой, и его молитвами спаси нас!

 

7. Старец Михаил (Едлинский)   

                (1859 – 1938 гг.)

 

Михаил Емельянович Едлинский родился 1-го августа 1859 года в селе Юшково Могилевской губернии в семье псаломщика. После окончания Оршанского духовного училища и Могилёвской духовной семинарии, он поступил 1881 году в Киевскую Духовную Академию. В 1885 году Михаил окончил Киевскую Духовную Академию со степенью кандидата богословия. С 1885 года по 1887 год Михаил преподавал предмет «История Церкви» в Киевской Духовной семинарии, а с 1886 года одновременно преподавал и в Киевском Первом коммерческом училище.

27 июля 1887 года Михаил венчается с Анной, дочерью священника Николая Козловского. В 1893 году Михаил был рукоположен в сан священника и с тех пор служил в церкви благоверных Князей Бориса и Глеба на Подоле. В 1900 году отец Михаил стал протоиереем, а через десять лет был награждён высшим знаком иерейского отличия – правом ношения митры. Вскоре он становится духовником всего Киевского священства.

У отца Михаила и матушки Анны было семеро детей, шесть дочерей и сын Георгий (1902-1989 гг.). Отец Михаил во время крещения младенца убеждённо сказал: «Он будет священником». Сын окончил Киевскую Духовную Академию, был рукоположен в 1941 году во священника. (Отец Георгий был настоятелем Макариевской церкви в Киеве).

Из воспоминаний Леонида Ясневича: «Святой праведный от. Иоанн Кронштадтский говорил паломникам из Киева: «Зачем вы так далеко ехали ко мне убогому? Там у вас в Киеве есть отец Михаил, к нему и обращайтесь!» Отец Иоанн Кронштадтский подарил от. Михаилу свой портрет с личным посвящением. Этот портрет бережно хранился в семье Едлинских...

В Саровской пустыни батюшка (от. Михаил) получил от дивеевских инокинь «святыньки» - личные вещи преп. Серафима Саровского (поручи, чётки, воздушек от чаши, иконку Пресвятой Богородицы «Умиление» и камушек с образом старца Серафима – частица от камня, на котором преподобный молился в 1812 году за Русь Святую). Эти «святыньки» в дальнейшем бережно хранил от. Георгий Едлинский. Он, как и его отец, очень почитал преподобного».

Отец Михаил был образцом истинной христианской любви к ближним. Духовные чада старца говорили, что он просил и их помогать нуждающимся, говорил, что только одна любовь движет миром. Многочисленные воспоминания современников свидетельствуют о чудесной силе молитв прозорливого старца, приведём лишь некоторые из свидетельств:

Из воспоминаний духовного сына старца Михаила Дубинина М.:

- До конца 1918 года я в течение двадцати лет был свидетелем жизни от. Михаила. Жизни, наполненной молитвой, самоотверженной работой для ближних, смирением и молчаливой уступчивостью. Отец Михаил был очень чуток и сострадателен к чужому горю, беде и нужде, с которыми в нашем приходе ему часто приходилось сталкиваться... И не только наши, но и бедняки из других приходов обращались к батюшке за утешением, молитвой и денежной помощью.

Считая пьянство первопричиной человеческой нужды и духовного падения, батюшка особенное внимание уделял борьбе с этим злом. С приходящими к нему за помощью алкоголиками от. Михаил обыкновенно уединялся в своей молельне дома или в церкви. Там они вместе становились на колени и усердно молились. Затем больной давал зарок не пить водки сначала в продолжение нескольких дней, а потом и неделю, пока не отвыкал от своей грешной и вредной привычки...

Батюшка был очень милостив к бедным людям, и они это чувствовали... Денег, получаемых батюшкой в письмах, было так много, что это дало ему возможность построить на церковном дворе громадный четырехэтажный дом, с расчетом поместить в нем детский сад для малышей, матери которых отправлялись на поденную работу, приходскую школу, помещения для приюта, кухню, столовую, квартиры для учителей и служащих... Матери... из нашего и других приходов с радостью утром приводили своих детей в детский сад... Случалось иногда, что некоторые матери не являлись за своими детьми, а оставляли их навсегда. Пришлось, кроме детского сада, создавать еще и детский приют.

Большие суммы денег, позволившие батюшке развернуть широкую благотворительность, получились не только благодаря щедрости жертвователей, но и от ограниченности средств, отпускаемых им на потребности своей семьи. Матушка Анна Николаевна и ее дочери одевались более чем скромно. А сам батюшка летом носил соломенную шляпу, на дне которой зияла дыра размером с пятикопеечную монету...

До сих пор мне пришлось говорить о делах милосердия от. Михаила, без которых «вера мертва есть». Теперь постараюсь сказать и о самой вере.

Помню, как трепетали и волновались все, исповедовавшиеся у него, и как очистившиеся от грехов испытывали душевную радость и покой. Батюшкины же проповеди всегда вызывали слезы у молящихся.

А как батюшка молился! Когда я прислуживал в алтаре, сколько раз приходилось мне наблюдать, как батюшка, поднявши руки «горе» и, устремивши вдохновенно взор ввысь, горячо молился, а в это время по его щекам и бороде катились крупные слезы, озаренные светом мерцавших лампадок.

А какие радость и умиление сияли на лице у батюшки, когда он в Пасхальную заутреню приветствовал молящихся возгласом: «Христос Воскресе!» Какая-то бестелесность чувствовалась в его движениях. Правда, он после прочитанных в Великий Четверг Двенадцати Евангелий не принимал пищи до самого разговенья. Вот откуда у батюшки и сиянье его глаз и лучезарность лица...

В 1912 году, весной, после Пасхи, я сильно заболел. Болезнь развивалась быстро, и через несколько дней я уже терял сознание от сильной боли, а живот мой вспух и посинел. Моя мать в ужасе побежала к о. Михаилу. Тот сразу посоветовал собрать консилиум из лучших киевских врачей. Приехали профессор Яновский и профессор Образцов, специалист по желудочным заболеваниям, который сразу нашел у меня запущенное воспаление отростка слепой кишки, а, кроме того - опухоль в кишечнике. Профессора вынесли решение немедля оперировать меня. Я был тотчас отвезен в больницу, и той же ночью сделали мне операцию, которая подтвердила диагноз проф. Образцова.

Матушка Анна Николаевна рассказала моей матери, что в то время, когда мне делали операцию, батюшка все время молился о моем выздоровлении. Операция прошла благополучно. Я начал как будто поправляться, но опухоль на кишке все время увеличивалась. Хирург мне объяснил, что если опухоль прорвется, то может начаться смертоносное воспаление брюшины; поэтому необходима операция, в хорошем исходе которой хирург не был уверен и потому откладывал ее. Все же по настоянию проф. Образцова операция была назначена на 26 мая. Накануне моя мать просила о. Михаила отслужить молебен.

25 мая после обеда мама пришла ко мне в больницу. Побыв недолго у меня, она вышла в коридор...Прошло несколько минут... Открывается дверь и в комнату входит отец Михаил. С ласковой улыбкой подходит ко мне, садится на стул возле кровати и кладет свою руку мне на голову: «Миша, ты не бойся операции! Молись! Бог поможет, и все будет хорошо», - и при этих словах погладил мне живот в том месте, где у меня была опухоль. Затем поднялся со стула, ласково мне кивнул головой и, открыв дверь, вышел из комнаты, и в тот же момент в комнату вошла мама. Меня сразу поразила мысль - как она могла войти в комнату, не столкнувшись с отцом Михаилом и не поговоривши с ним? Я сразу же спросил ее об этом. Она с тревогой посмотрела на меня и сказала, что отца Михаила она не видела...Никто по коридору не проходил... Вскоре приехал профессор Образцов с хирургом, чтобы делать операцию. Профессор долго щупал и мял мой живот и, в конце концов, развел руками и каким-то чеканным голосом произнес: «Опухоли, которая была величиной с голову ребенка, уже нет! Она, видимо, прорвалась в том месте, где была соединена с кишкой, и вся туда вытекла, заклеив собою прорыв. Если было бы иначе, то у больного началось бы воспаление брюшины и был бы жар, но его нет... Мы, - сказал он с дрожью в голосе, - свидетели совершившегося чуда».

Моя мама вечером того же дня пошла к Анне Николаевне. Матушка сразу же сказала: «Отец Михаил в больницу не ходил, а в то время, когда Мише казалось, что он его видит перед собою, батюшка как раз тогда служил в церкви молебен о ниспослании Мише здоровья»...

Из воспоминаний священника Сергея Сидорова:

- Отец Михаил... окончив благословлять и оделять деньгами нищих, подошёл ко мне...

Вблизи его черты, овеянные просветлённой любовью, ещё больше поразили меня. Едва можно было выдержать радостную остроту его взгляда. В храме он долго молился перед ликом святителя Николая... Подошёл ко мне, обнял меня и с грустью сказал, указывая на лик Христов:

- Его страдания очень тяжки. Если у вас будут печали, помните Его.

- Батюшка, - спросил я, - будут у меня сложности?

- Да, этой осенью, отвечал отец Михаил, - но, кто принял венец, спасены будут...

Можно открыть вам грядущее, но ох, как тяжело возложить его на других, однако да будет воля Божья, так должно быть.

Я глядел на него. Острая бородка, как у Исаака Сирина, глаза, сияющие от влажных слёз, и тихая улыбка...

А когда осенью убили моего отца и друзей, я нашёл у него успокоение в моей печали... Будучи священником, часто служил я с ним литургию и должен сказать, что чем ближе и яснее становился для меня его лик, тем ярче познавал я его подвиг, великого жаления людей. Отец Михаил, жалел и праведных и грешных... Он не раз во время погромов защищал от разъярённой толпы евреев и никогда не осуждал громил, говорил, что они тёмные, обманутые люди. Во время многочисленных переворотов у него в семье находили приют гонимые и отверженные. Он в дни голода сам раздавал беднякам деньги, бельё, хлеб... Батюшка отец Михаил многих спас от тёмных духов. Его постоянная молитва о людях, согретая пламенной к ним любовью, разорвала не одни узы душевных и телесных недугов. Особенно в этой борьбе за душу человеческую... видна сила моления отца Михаила. Он советовал мне всегда, перед тем как молиться о ком–нибудь, узнать о нём подробно и жалеть его. «Тогда,- говорил батюшка, Царь Небесный, видя твою любовь, даст тебе за эту любовь и жалость к человеку и силу, соединённую с ней».

В 1933-м году после закрытия Борисоглебской церкви отец Михаил служил сначала в церкви Николы Доброго вместе с от. Александром Глаголевым (до её закрытия), а затем с 1935 года в церкви Николы Набережного.

Из воспоминаний внучки старца Михаила Лидии Чернышенко: «К нему приходили бесноватые, и они кричали в церкви, а он их вычитывал. Вся его жизнь была полна помощью другим... Он защищал всех людей и всякую веру, и так был погружён в служение Богу, что уже ничего не боялся. И меня учил: что совесть тебе скажет, то ты и должна делать... После того как у от. Михаила отобрали дом, он жил с бабушкой на ул. Братской в маленькой комнатке... Из этой комнатки дедушку и забрали в октябре 1937 года».

17 Октября 1937 года старец 78 лет был арестован и заключен в Лукьяновскую тюрьму города Киева. Духовная дочь от. Георгия Татьяна Ведрина рассказывала, что одна из сестёр храма поведала ей, что перед самым арестом к старцу Михаилу пришёл человек из НКВД и предупредил о том, что его на следующий день должны забрать, советовал уехать, на что старец кротко ответил: «Да разве от Креста бегают?!» Позже стало известно, что на допросе мученику за веру вырвали язык.

7 Марта 1938 года по приговору тройки при НКВД УСССР протоиерей Михаил был расстрелян (место захоронения – неизвестно).

«В Киеве, в Свято-Макариевской церкви, где служил сын отца Михаила, отец Георгий, есть икона святого Феодора Освященного. Иконописец писал ее с фотографии отца Михаила уже после его мученической кончины. Писал, веря, что час прославления батюшки близок». (Святослав Речинский)

В 1981-м году отец Михаил был причислен Русской Православной Церковью за рубежом к лику святых Новомучеников и Исповедников Российских.

 

Старец Михаил, моли Бога о нас!

 

Высказывания старца Михаила

(цитаты из проповедей)

 

«Самая жестокая борьба – это битва за спасение души, самая трудная победа – это победа над собою... Каждый из нас ежеминутно окружён искушениями, и каждый из нас по своей немощи впадает в грехи... Всю свою жизнь христианин должен... побеждать в себе и наклонность ко греху, с которой мы рождаемся, и те грехи, какие по нашему нерадению или слабости овладевают нашим сердцем. Эта духовная борьба неизбежна в жизни христианина и, ведя её, он духовно растёт, ему в этом помогают вера и благодать Божия.

Побеждая в себе греховное начало, выкорчёвывая из своего сердца страсти и пороки, мы одновременно с этим приобретаем те свойства, которыми украшается христианская душа и приобрести которые мы должны как дети своего Небесного Отца: правду, мир и радость».

«Любовь к Богу и к людям – вот основа христианской жизни. Любовь есть самый великий дар, ибо она Спасителя низвергла на землю и тем более может, человека возвести от земли на Небо. Земная жизнь – время сеяния, будем доброй, щедрой рукой бросать семена любви, чтобы в своё время пожать нам в изобилии».

«Чудеса Святителя Спиридона весьма разнообразны, и вместе с тем они пронизаны одной нитью... Никогда Святитель Спиридон не совершал чудес для себя, для своей выгоды... Он имел сердце, пламенеющее великой жалостью к людям, ко всему живому...

И мы, самые обыкновенные, грешные чада Церкви Христовой, можем тоже быть чудотворцами... Нужно только, подобно святому Спиридону, сохранять чистую, искреннюю веру в Того, кто есть воплощенная Любовь, и напоив себя этой любовью, щедрой, доброй мерой излить её на наших ближних.

Если мы не можем воскресить мертвеца, как это делал святитель Спиридон, то вероятно, многие из нас в состоянии пробудить от мёртвого сна для вечной жизни душу, погруженную в мрак сомнений, уныния и отчаяния.

Бурлящий поток мы не перейдём, как это сделал Тримифундский чудотворец, но среди пучины соблазнов найти твёрдую стезю спасения мы всегда сможем, в укрепляющем нас Иисусе. (Флп.4,13)

Змею мы не превратим в злато, но обуздать змея страстей и очистить тёмную порочную душу слезами покаяния, освятить её блеском благородства и нравственной силы, - доступно каждому из нас, искренне стремящемуся к жизни во Христе».

«Никогда, ни при каких обстоятельствах не будем отчаиваться в своём спасении. Никогда не будем терять надежды на спасение наших близких...Ведь, в самом деле, что мы знаем о жизни другого человека...Мы видим, как грешат люди, но разве мы видим, как они каются...Посмотришь, будто в сердце грешника растут одни плевелы, но Всевидящему Богу видна и пшеница, Ему известны и слёзы и воздыхания. Он слышит незримые для мира муки совести... Наступит день, когда, исторгнув из своего сердца плевелы, чистую отборную пшеницу принесёт покаянное сердце в житницу долготерпеливого Хозяина жатвы духовной...

Боже Милостивый, принявший разбойника покаяние, слёзы блудницы, мытаря призвавый в Царство Своё, прими и наши воздыхания и призови «из тьмы в чудесный Свой Свет», где в незаходимой славе сияют и мученик Вонифатий. И праведница Аглаида, со всеми святыми... Аминь»

«Есть два образа жизни: жить для себя и жить для других. Жить только для себя, любить только себя – это позорно для христианина. Себялюбие – один из величайших грехов. Это – корень зла, от него идут ветви: гордыня, сребролюбие, сластолюбие... Есть другой образ жизни, - прекрасный мудрый, благородный: жить для других...

Ведь «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих. (Мф.20, 28)

Служить страждущему человечеству, помогать меньшим братьям, быть «всем вся», - вот единственно достойная жизнь для каждого христианина. Пример служения людям даёт нам Сам Господь Иисус Христос!»

«Кто исполняет Божий закон любви, тот имеет в себе залог бессмертия. Об этом сказано в Святом Писании: что посеет человек, то пожнёт, посеет плоть - пожнёт тление, посеет дух - пожнёт жизнь вечную. (Гл.6.8)

 

8. Старец Варсонофий   

            (1880 - 1954 гг.)

 

15 августа 1880 года в деревне Лозоватке, Елисаветградского уезда, Херсонской губернии, в благочестивой крестьянской семье у Григория и Татьяны Юрченко родился сын. Мальчика нарекли Василием. О детских годах и юношестве Василия известно очень мало.

После успешного окончания школы он поступил в Новгородковскую церковно-учительскую школу, закончив которую, проработал два года учителем начальной школы в г. Александрия (Херсонской губернии).

В 1907 году Василий поступил в Киево-Печерскую Лавру, где в течение восьми лет жил и одновременно учительствовал. Для продолжения образования послушник поступает в 1915 году в Херсонскую Пастырско-Миссионерскую Семинарию.

24 марта 1916 г. (с.ст.) он принял монашеский постриг с именем Варсонофий в честь святого Варсонофия, епископа Тверского (память 4/17 октября; 11/14 апреля). По окончании курса он был оставлен при Семинарии и назначен игуменом Свято-Григорьевского Бизюкова монастыря.

Наступили годы безверия. В 1920 году монастырь закрыли. Отец Варсонофий был арестован... Через некоторое время отец Варсонофий был освобожден и получил назначение на должность приходского священника в село Высокие Буераки около Елисаветграда (Кировограда), где своим искренним и ревностным служением вскоре приобрел всеобщее уважение, как среди верующих, так и среди духовенства.

Отец Варсонофий проявил себя неустрашимым обличителем обновленчества. В 1923 году он был назначен епископом Онуфрием (Гагалюком) в г. Александрию миссионером по борьбе с обновленчеством во всем Александрийском округе. Вскоре он вернулся на место прежнего служения с. Высокие Буераки, где был арестован и препровожден в заключение в Александрийскую тюрьму, здесь ему предстояло пробыть с осени до начала Великого Поста.

В 1924 году от. Варсонофий был освобожден из заключения. К этому времени православная община, начавшая работу по организации прихода, добилась у гражданских властей передачи ей одного из четырех обновленческих храмов. В храм во имя Покрова Пресвятой Богородицы и был назначен от. Варсонофий настоятелем и благочинным всего Александрийского округа. Необычайная приветливость, искренняя любовь, внимательное отношение к каждому, ласковое, кроткое и смиренное обращение вызывали ответную любовь и уважение среди верующих. Верующие христиане говорили: «Бывало зайдешь в будний день на его службу: умеренный, мягкий голос раздается пред престолом, и какая-то мирность и умиление наполняют душу».

В скором времени Храм наполнился верующими со всего города. Многие, побывав на богослужении, приходили к от. Варсонофию на квартиру за советом, спрашивая, что предпринять, чтобы и у них была правильная церковь, и получали необходимые наставления. Он призывал верующих не осуждать запутавшихся в обновленчестве братьев, а молиться о них... Со временем все обновленческие храмы опустели, и большая часть духовенства города принесла покаяние, а в округе из 80-ти обновленческих приходов не осталось и десяти...

Старец Варсонофий несколько раз подвергался арестам, был и открытый судебный процесс, на котором от. Варсонофий мудро отвечал на все вопросы судебного следствия, что послужило к еще большему его прославлению. Процесс не вызвал серьезных последствий, и дело ограничилось только денежным штрафом.

В том же 1924 году местные власти пытались обвинить от. Варсонофия в организации народного бунта. Было заведено дело. Арестовали некоторых членов приходского совета и самого от. Варсонофия как организатора бунта... Спустя три месяца, после рассмотрения дела в высших инстанциях, все были освобождены.

В 1926 году от. Варсофий получил распоряжение о назначении его настоятелем в город Первомайск Одесской епархии... Уже после первой службы в соборном Храме г. Первомайска весть о нем разнеслась по всему округу... Приходили священники и миряне за советом, спрашивали, как перейти в Православие из обновленчества...

На второй день Троицы от. Варсонофий был арестован и заключен в Харьковскую тюрьму, но по истечении нескольких месяцев вновь освобожден без права выезда из Харькова. Он с трудом нашел себе приют в чужом городе, однако, скоро приобрел всеобщую любовь и уважение в православном храме, который посещал.

Старец Варсонофий прожил в Харькове пять лет до 1931 года. Старец поддерживал своих духовных чад не только во время встреч, но письмами. Вокруг него образовалась община из местных жителей, из мирян Донбасса, Кубани. Полтавы, Херсона, Одессы, Белордаии. Его посещали священники и миряне. Старец Варсонофий всем желающим жить богоугодно давал правило: утром вычитывать - утренние молитвы и полунощница, в обед - часы, вечером - повечерие с вечерними молитвами. Старец обладал даром прозорливости, по его молитвам исцелялись больные.

1-го января 1931 года был произведен повсеместно в одну ночь массовый арест оставшихся на свободе епископов, духовенства. Был арестован и старец Варсонофий. На сей раз, он подвергался многим и разнообразным пыткам. Более пяти суток подряд старцу не давали заснуть, он всё это время должен был стоять (или сидеть) под наблюдением сменяющихся часовых. Его избивали, держали в одиночках инсценировали расстрелы. Лишали пищи, а потом сытно кормили и не давали пить...

Старец Варсонофий говорил, что тюрьма была для него духовной школой. Пятилетний срок старец Варсонофий отбывал в концлагере, расположенном в закрытой Саровской обители.

В лагере старец Варсонофий отказывался от какой бы то ни было работы в воскресные и праздничные дни, ни под каким предлогом не давал изменять свой облик, его насильно остригали и сбривали бороду. Старец никогда не унывал, все время посвящал молитве, находил силы утешать и поддерживать других... Его одухотворенный, светлый внешний вид, ласковое обращение всегда привлекали к нему многие сердца.

После многочисленных избиений к моменту выхода из лагеря он стал сгорбленным инвалидом, передвигаться мог только при помощи костылей. Отец Павел, келейник старца Варсонофия, вспоминал: «В концлагере, в Сарове, когда от. Варсонофия избитого оставили в сарае в пятидесятиградусный мороз, Господь сподобил его великой милости внутреннего духовного озарения, утешая и согревая его». Позже старец Варсонофий скажет: «Господь сохранил мне жизнь, чтобы многих ныне привести ко спасению».

Вследствие его инвалидности и по ходатайству родственников перед властями, по окончании срока ему удалось вернуться в Харьков. Внешне он изменился, но внутренне остался тем же. Не теряя ни минуты, принялся он за спасение душ человеческих. Он совершал богослужения ночью как у себя дома, там и у духовных чад. В эти годы совершение треб было затруднено и не безопасно. После 1935 года, по причине преследования духовенства, старец Варсонофий в простой русской длинной рубахе, подпоясанной поясом, посещает своих духовных чад в прежних своих приходах, так и живущих на Кубани, Донбассе, Белоруссии, в Одессе и других городах Украины. Цель посещений: совершение таинства Божественной литургии, исповедь и причащение духовных чад. Из воспоминаний духовного сына старца, который сопровождал старца Варсонофия в г. Херсон: «Там, на окраине города, в доме, находящемся в глухом месте и огражденном высоким забором, батюшка Варсонофий исповедывал в течение двух дней и ночей приходящих людей, которые друг другу передавали о его местонахождении. Не было у него времени и поесть».

В 1936 году в Одессе, старец Варсонофий был выслежен и арестован. По окончании следствия он, уже полный инвалид, был осужден НКВД на новый срок заключения на Колыму.

Однажды он сильно заболел, состояние было таким тяжёлым, что его посчитали умершим и «выбросили тело», а утром нашли сидящим среди трупов. Сам старец Варсонофий об этом случае рассказывал следующее: когда его « выбросили» - он был без сознания, очнувшись, он почувствовал тепло. Свет озарил ночное небо, явился Сам Христос, Который протянул ему руку и сказал: «Дерзай, ты мне еще нужен на земле для проповеди Евангелия».

В период гонений на Церковь старец Варсонофий 25 раз подвергался аресту. На всех допросах вел себя бесстрашно, с достоинством. Ему пришлось отбывать срок во многих лагерях: Темниковских, Алатырских и на Колыме.

В 1941 году старец Варсонофий был освобожден из заключения. Залечивая раны, полученные за десять лет заключения, он пролежал два года в Магаданской лагерной больнице и два года в больнице бухты Находки (по 1945). Откуда был перевезен в г. Пятихатки, Днепропетровской области. В 1945 году старец Варсонофий переехал в г. Харьков на амбулаторное лечение. С 1946 года старец проживал в г. Краматорске, продолжая харьковский курс лечения, в мае 1948 года был определен епископом Донецким Никоном (Петиным) клириком Св. Покровской церкви г. Краматорска. Духовные чада, посещавшие его в то голодное время, говорили, что старец Варсонофий еще не оправился от своих ран и выглядел очень болезненным. На ногах были по-прежнему незаживающие раны, которые постоянно сочились, ходил он на костылях, одна нога не сгибалась. Однако физически немощный старец продолжал помогать страждущим.

Вот лишь одно из свидетельств о духовной поддержке старца: схимонахиня Варвара рассказывала, что при посещении прозорливого старца Варсонофия в 1947 году в г. Краматорске узнала от него о предстоящих неприятностях, которые её ожидали: исключение из колхоза, осуждение и высылка. Она убеждена, что только благодаря молитвам её духовного отца буря нападок утихла.

2-го октября 1950 года епископ Херсонский и Одесский Никон назначил старца Варсонофия настоятелем Греко-Софиевской церкви г. Херсона... Здесь благодаря усилиям старца удалось приобрести два дома для инокинь и послушниц Благовещенского и других монастырей, которые после закрытая обителей нуждались в крове и пропитании. Старец Варсонофий поддерживал, наставлял и утешал монахинь.

9 ноября 1951 года Архиепископ Херсонский и Одесский назначает его настоятелем Троицкой церкви с. Старой Збурьевки, Голопристанского округа, Херсонской области. И в этом Храме прихожане горячо полюбили нового пастыря, которому были открыты все их грехи и немощи. Многих своих воспитанников он посылал в Киево-Печерскую Лавру, там впоследствии они становились истинными монахами. Здесь же старец Варсонофий был возведен в сан архимандрита.

25 июня 1954 года архимандрит Варсонофий был назначен на священническое место в Екатерининский Собор г. Херсона.

В последние дни своей жизни старец Варсонофий много болел. Ему был заранее открыт день, когда Господь призовет его к Себе, поэтому он стал готовиться к смерти. 17 октября 1954 года в день своего Ангела, после исповеди и причащения Святых Христовых Тайн старец Варсонофий мирно отошел ко Господу.

Отпевание совершалось в Екатерининском Соборе благочинным протоиереем Борисом (Старком) и духовенством г. Херсона... После отпевания по монашескому чину, гроб с телом праведника был обнесен вокруг Храма, далее погребальная процессия через весь город направилась к городскому кладбищу. Вблизи Храма Всех Святых тело старца Варсонофия было предано земле.

С момента погребения ежедневно к могиле старца Варсонофия приходят верующие, совершаются панихиды, возносятся молитвы об упокоение его души. Собрано множество свидетельств чудесной помощи, молитвенного ходатайства пред Господом старца Варсонофия за людей, которые, находясь в скорби или нужде, призывали его имя. Приведем лишь несколько свидетельств:

Из рассказа Веры (с. Зеленовка, Херсонской области): «Мои оба сына были пьяницами, и что только ни предпринимала, как их только ни лечила, ничего не помогало. Тогда я обратилась с просьбой к отцу Варсонофию. Отслужила панихиду на могиле батюшки, и мои сыновья перестали пить».

Из рассказа схимонахини Варвары ( г. Александрия): «У одной женщины плохо жили дочь и зять, часто ссорились по пустякам... Она усердно молилась Господу и призывала в молитвенную помощь отца Варсонофия. И ей было откровение. Она увидела батюшку, идущего по воздуху, который сказал: «Все уладится, я за вас молюсь»... После этого видения дочь и зять стали жить мирно и дружно».

В селе Новая Прага, Александрийского района, Кировоградской области, по молитвам старца Варсонофия был исцелен юноша, который не мог ходить.

У Волкова Николая Михайловича (г. Херсон) в 1991 году возникли сильные боли в области живота, которые не утихали на протяжении года. Он получил исцеление лишь после молитв у могилы старца.

 

Уже подготовлены документы к канонизации преподобного Варсонофия исповедника Херсонского и написана икона.

День памяти предложено праздновать 4/17 октября в день Ангела и преставления.

 

МОЛИТВА

 

О Благоблаженне и преподобне отче наш Варсонофие, пастырю добрый и истинный строителю винограда Христова, исповедников славо, преподобных сподвижниче, праведним совесельниче, православным людем наставниче и уставов Церковных хранителю, ньше на небеси Святей Троице со всеми Святыми предстояй! Молимся Тебе, яко чадолюбивому отцу нашему, и от сердца с любовью вопием: о преподобне отче Варсонофие, поминай стадо Твое, еже мудре собрал и сохранил в годину лютых испытаний от неверия, ересей и расколов; соблюди Твоими молитвами православную паству, и не презри нас чтущих пречестную и многорадостную Твою память. Сохрани град наш, храмы и страну нашу, от враг видимых и невидимых. Очисти наша согрешения и отжени от нас облак страстей и искушений, просвети наша душевныя очи, смысл чисти и разум освяти. Моления наши ходатайственне всех Творцу и Избавителю, в Троице поклоняемому Богу нашему принеси, яко да согрешении наших оставление улучим, благодатию и Человеколюбием Господа и Бога нашего Иисуса Христа, с Ним же Отцу и Святому Духу слава подобает, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

 

 

 

 

9.Старец Григорий (Долбунов)

                  (1905-1996 гг.)

 

1 декабря 1905 года в селе Наруксово Нижегородской губернии у Василия и Анны Долбуновых родился первенец, мальчика нарекли Григорием, в честь преп. Григория Декаполита. Первой наставницей в вере для мальчика стала его мать, она сумела воспитать в нём «страх Божий и любовь ко всему творению».

Из воспоминаний старца Григория: «Было мне около трёх лет, как подошёл к нашему дому рыжий мальчик и начал меня дразнить... Я осерчал и обозвал его «рыжим»... А мой отец, услышал всё это, сделал мне строгое внушение. На всю жизнь запомнилось. С той поры уж никогда больше никак не обзывал».

Из воспоминаний священника Дмитрия Морозова:

- Помню, рассказал (он) нам как страдал в молодости от грыжи... Григорий стал молиться великомученику Артемию, и болезнь прошла.

В больших крестьянских семьях первенцы рано знакомились с тяготами крестьянской жизни. (В семье было десять детей) Григорию пришлось с восьмилетнего возраста помогать родителям, однако ему удалось успешно окончить три класса церковноприходской школы.

В 1924 году родители решили женить Григория, его супругой стала дочь бедного крестьянина Наталья Пестова.

В те годы в России началась коллективизация, от крепкого хозяйства Василия ничего не осталось, «раскулаченная» семья поселилась в наспех построенной бане. Григорий отправился на заработки в г. Кузнецк, затем плотничал на Ивановщине, позже работал бригадиром-десятником опалубщиков на строительстве Канавинского моста. В 1939 года занимался извозом в с. Золино. Всегда, на любом месте его ценили как умелого и трудолюбивого работника.

В голодный 1932 год Григорий был вынужден отправить беременную жену к родителям в Нарусково, там, и родился его первый сын - Иван. Всего у Григория и Анны было 11 детей, пятеро из них умерли в младенчестве.

Перед сном Григорий долго молился, полагая множество земных поклонов, как учил его духовник. Григорий советовал и своим детям: «Делайте поклоны, пока спинки у вас молодые, а то в старости будет класть их тяжело. Детские поклоны - золотые!» Дети молились вместе с родителями. Часто читался акафист Пресвятой Богородице, особенно честному Её Покрову.

Духовным наставником Григория в те годы был старец Михаил Сметанин. По молитвам прозорливого старца Михаила Григорию удалось поступить на оборонный завод в Дзержинске. Когда началась война, он был освобожден от призыва в действующую армию.

Однажды, увидев идущего к нему Григория, старец Михаил сказал: «Вот идёт семьдесят первый апостол!»

Пророчеству старца суждено будет сбыться через десятилетия. В 1956 году Григорий Васильевич стал псаломщиком в Карповской церкви Преображения Господня. 27 декабря 1957 года он был рукоположен в сан дьякона митрополитом Нижегородским и Арзамосским Корнилием, а 31 марта того же года - в сан священника.

Однажды, накануне праздника Богоявления, в руки от. Григория попал напрестольный крест с искаженной православной символикой: треугольник на кресте был обращен острием вниз, а не вверх, как положено. Батюшка показал крест настоятелю от. Андрею, настоятель не придал этому значения, взял у от. Григория этот крест и совершил по обычаю Великое освящение. В ту же ночь в храме случился пожар. Горели те места, где кропил от. Андрей водой с креста с искаженной православной символикой.

Властям не нравились его проповеди, возрастающая любовь и доверие верующих к доброму пастырю. Отца Григория перевели на сельский приход в село Рожново Борского района. Но и здесь возникли трудности, по распоряжению властей священнику предписывалось «знать дорогу только от дома до храма и обратно», запрещалось исповедовать и причащать больных на дому. С этим отец Григорий не мог примириться.

Семью священника в эти годы не только притесняли, однажды было спровоцировано разбойное нападение на от. Григория, после сильного избиения, он чудом остался жив (пострадала и матушка).

Последним пристанищем для от. Григория стало село Великий Враг Кстовского р-на. Там он прослужил четверть века. Вставал отец Григорий очень рано, несколько часов молился перед службой, которая начиналась в 7 утра. Возвращался домой только под вечер. Приход был большим, так как во многих соседних сёлах церкви были разрушены. После небольшого отдыха он вновь вставал на молитву, уже вечернюю, а после непродолжительного сна - на ночную, с сотнями земных поклонов.

Тем, кто приходил к от. Григорию за благословением на брак, батюшка часто рассказывал историю собственной женитьбы. Этим он хотел дать понять, что и семейное счастье устраивает Господь, как Податель всяческих благ. Поэтому следовало в выборе невесты или жениха не полагаться на себя, а просить помощи у Господа.

«Однажды приехал к батюшке один молодой человек:

- Вот, батюшка, невесту нашел, благословите?

- Ну, ладно, хорошо, помолись за нее, по 40 поклончиков в день...

Стал молиться жених - не идет дело. Опять к батюшке, мол, не получается.

- А есть у тебя еще кто на примете? Молись за эту!

И на этот раз не вышло ничего с молитвой у благочестивого жениха. Только за третью смог он исполнить положенные молитвы. Вот с нею-то и благословил брак от. Григорий.»

Из воспоминаний духовной дочери старца Анны Армеевой (г.Н.Новгород): «Более 15 лет я ездила к от. Григорию в Великий Враг на службы в воскресные и праздничные дни. Мне все нравилось в храме - прекрасное пение, благоговейность и тишина. А проповеди батюшки - что это были за слова! Он, словно Златоуст, поучал нас, наставлял, помогал, обличал и утешал каждого. Чаще всего от. Григорий повторял: «Любви надо просить у Бога, и хотя бы один поклон делать с молитвой: Господи, помоги любить Тебя всем сердцем моим, всею душою моею и всею крепостию моею, и всем разумением моим!»

Однажды в разговоре со знакомой прихожанкой я посетовала:

- Делаю один поклон и прошу любви, как батюшка учит, но все равно всех людей не люблю. На проповеди отец Григорий меня обличил:

- Не любишь людей - Царства Небесного не видать! Делаешь один поклон - делай десять. Раньше за веру преследовали, книг церковных было мало, и многие люди не знали церковных правил.

Из воспоминаний Овсянниковой Е.М.: « Отец Григорий часто говорил:

- Я ничего и никого не боюсь так, как одного - боюсь обидеть человека.

Это было правилом его жизни. Батюшка наставлял:

- Плохих людей не бывает. Господь, разве творит что плохое? Плохое в человеке - от врага. Нам же нужно видеть в человеке только хорошее.

Батюшка был прозорлив. Мне он предсказал всю мою жизнь в замужестве. Ни одно его слово не прошло мимо моей судьбы».

В великовражский период жизни старца Григория проявились благодатные дары прозорливости. За советом и утешением приезжали к нему люди из всех уголков России. Множество людей получило исцеление от недугов по молитве старца. Из воспоминаний духовных чад старца Григория:

«Почти на каждой проповеди батюшка касался страшного греха - детоубийства. Он говорил, что на войне столько не погибло людей, сколько убито матерями в утробе. Кровь течет рекой! Слушая эти слова, я, убогая грешница, помыслила своим ограниченным умом, что если всех рожать, то земля не прокормит. Отец Григорий, словно прочитав мои мысли, тут же сказал:

- Человек только еще родится, а Господь уже отпускает ему все необходимое».

«Как-то начитались мы с другом о последних временах, на душе стало прискорбно, отвратительно и страшно. Решили пойти к от. Григорию за утешением. Ведь он, батюшка наш, имел такую благодать, что идешь к нему разбитый, больной и унылый, а уходишь от него бодрый и веселый - и молиться легко, и пост не в тягость.

Отец Григорий встретил нас с радостью и беседовал с нами часа три. Стали говорить ему о последних временах и о наших многих грехах. Зная его прозорливость, хотели узнать, скоро ли конец света. Батюшке это не понравилось, он все время уклонялся от ответа. Сказал лишь, что милость превозносится над судом, как написано в Псалтыри: «Милость и истина сретостеся, правда и мир облобызастася». Этого нам показалось мало, тогда он, помолчав, вздохнул и сказал, что все, кто будет призывать имя Господне, спасутся».

Из воспоминаний Матушки Таисия Д. (г.Н. Новгород):

- Раб Божий Иван был болен раком в последней стадии. Больной не мог принимать никакой пищи, сразу начиналась рвота. Сообщили от. Григорию, батюшка приехал, исповедал и причастил больного. Родные заволновались:

- Батюшка, простите, мы вас не предупредили, больного постоянно тошнит и рвота...

- Ничего, Бог милостив.

И ушел. С тех пор у больного больше не было рвоты, он стал поправляться и через два месяца встал на ноги.

Из воспоминаний С.Ф.Кондратьевой:

- У меня сильно болел желудок, постоянно тошнило и рвало... Хирург сказал: «Срочно нужна операция. В организме много слизи». Подозревали рак. Я отказалась... Приехала в Великий Враг к от. Григорию на совет. Подошла к нему на службе, батюшка сказал: «Операцию делать никогда не поздно, а сейчас воздержись... Не пить никакой воды, кроме святой, также в варево добавлять святую воду и каждую неделю причащаться». Лечилась таким образом, и постепенно болезнь прошла совсем... С тех пор прошло более 25 лет, и болезнь, слава Богу, ни разу не возобновлялась до сего дня. Эту болезнь о. Григорий называл не «рак», а «враг». А лекарство прописывал такое: принимать натощак утром каждый день просфору, святую воду и осенять крестным знамением больное место. Больным же объяснял: «Мы не молимся и не постимся - вот будем поститься и молиться - и никакого рака не будет».

Один из сыновей отца Григория и трое внуков стали священниками.Из воспоминаний внука старца Григория священника Александра Долбунова: «Никто не уходил от отца Григория, не получив утешения или наставления, он был всегда готов помочь ближнему, плакал с плачущими и радовался с радующимися. Его советы были исполнены богатого житейского опыта и духовной мудрости, и предсказания о будущем всегда исполнялись. Прибегавшие к его молитвенному предстательству исцелялись от, казалось бы, неизлечимых болезней, воцерковлялись, приносили посильное покаяние».

Старец личным примером учил своих духовных детей, он часто говорил: «Если мы можем помочь человеку и не помогаем, Господь не услышит нашей молитвы, как бы мы не старались. Если человек ждёт от нас помощи, мы должны ему помочь».

Последнюю службу старец Григорий служил в день своего ангела 3 декабря 1995 года. Приведём несколько цитат из последней проповеди старца Григория:

«Любите Господа Бога всем сердцем, всею душою, всею мыслию, и Господь будет с вами. Никогда не отвлекайтесь ни мирским, ни чьим другим соблазном. Будьте тверды в вере, крепости и любви. Не забывайте, что без любви мы к Богу не придем. Без любви к Богу ни один человек не придет, только по любви! Возлюбите Господа Бога всем сердцем, всею душою, всею мыслию и ближнего своего, как самого себя... Возлюби Господа всем сердцем - так Господь сказал. Как любить Бога всем сердцем? То есть отдать Ему свою жизнь, и свою душу, и свое тело. Поститесь по силе возможности, то есть по тем правилам христианским, которые установлены Святой Церковью. Поститесь в среду и пяток во весь год, за исключением четырех недель. Поститесь каждый день, воздержно употребляя пищу. Кто объедается и опивается - нет надежды на спасение! Любите Бога всем сердцем и ближнего, как самого себя, - так Господь заповедал. Кто любит ближнего - возлюблен будет Отцом Небесным. А кто не любит ближнего, не наследует Царство Небесное! Аминь.»

Перед кончиной тяжело больной девяностолетний старец находился некоторое время в больнице. Не смотря на физические страдания, старец находил силы ободрять других, наставлять на путь истинный.

В первый день Пасхи протоиерей Николай, младший сын от. Григория, преподал отцу Святые Дары. Блаженная кончина старца пришлась на второй день Пасхи 15 апреля 1996 года. Похоронили старца у алтаря Гнилицкой церкви Рождества Богородицы (посёлок Гнилицы Автозаводского района Нижнего Новгорода).

Протоиерей Гнилицкой церкви Николай Долбунов (сын о. Григория) рассказывает:

- Семья наша была благочестивая, Православного уклада. Батюшка Григорий в пятьдесят один год только пошел служить в Церковь Божию. Так-то он до этого кем только не трудился!.. С молоком матери, с пеленок, естественно, нам прививалось доброе, Христианское... Женились - знайте только одно: «Господи, помоги!» Батюшка Григорий неоднократно повторял: «Бог даст роток, даст и на роток».

- На днях я освящал столовую в нашем районе. После освящения поговорили с хозяином - и он погоревал: пропала барсетка с документами, его и супруги - все документы в ней были! Я говорю: «Сейчас поедете в Нижний, вот и заехали бы на могилку батюшки Григория! Помолитесь, свечу поставьте. Попросите батюшку Григория, чтобы он помог, - таких случаев-то сколько было!»

Съездил он на могилку. А буквально позавчера мои сотрудники рассказывают: в этот же день электрики в столовой - у них там какой-то пульт или еще что-то, - зачем-то туда полезли. Им и не надо было, а вот будто потянуло заглянуть туда. Открыли - а там потерянная барсетка лежит, со всеми бумагами. Раньше-то батюшка, если у кого что пропадало, советовал молиться пророку Елисею, а теперь люди и к нему и к батюшке Григорию с такими нуждами обращаются. И отец Григорий откликается на наши молитвы…

Из рассказа Овсянниковой Е.М (у неё была обнаружена опухоль лимфоузла и слюнной железы):

- При обострении были такие боли, что ни могла, ни спать, ни есть...

Стала ходить к о. Григорию на могилку, прикладываться больной щёкой к могильному холмику, просила:

-Батюшка Григорий, прости меня и благослови, помолись за меня, чтобы Господь даровал мне облегчение!

И Бог по молитвам о. Григория послал мне исцеление по истечении двух недель.

 

Господи, упокой душу старца Григория, со святыми упокой, и его молитвами спаси нас!

 

Поучения и советы протоиерея Григория Долбунова

 

- Плохих людей не бывает. Господь разве создал что плохое? Это плохое в человеке - от врага. Нам же надо видеть в человеке только хорошее.

- Почему мы не получаем просимого? Потому, что не благодарим за все Бога. Как только проснулись, сразу говорите:

- Слава Тебе, Боже, за все.

Затем просите, что нужно («Отче наш»). Но только на один день. На каждый день хватит своей заботы.

- Наша жизнь - приготовление к вечности. Наша жизнь - капля, а вечность - океан. Поэтому надо бояться греха, и о себе не думать больше, чем о ближнем. Делить с ним кусок пополам, тот, что получше. А у нас как? Себе - что получше, а ближнему - что останется. Если у ближнего беда - надо все сделать, чтобы ему помочь. И считать эту беду своей, иначе - попадем в ад.

- Если вы обидели мать, и она вас прокляла или обругала - кладите за ее здоровье ежедневно по 40 поклонов, чтобы Господь вас простил и избавил от клятвы.

- Если кто умер на вас в обиде, делайте за него 40 поклонов. Церковь молится о кающихся грешниках, а за нераскаянных бесполезно молиться.

- Кровоточивая женщина только прикоснулась к одежде Иисуса и исцелилась. Мы же все Тело и Кровь Господа принимаем - и не исцеляемся оттого, что мало веры. Сначала сбегаем к врачу, не поможет - бежим причащаться. А надо наоборот. Заболел - значит, Господь посетил, как отец, наказывает. Надо бы повиниться, очистить душу - и тело очистится.

- Если ты не простишь тебя обижающего, то и Господь не простит тебе ни одного твоего греха, сколько бы ты ни каялся и ни постился.

- Когда заболеете, прежде чем идти к врачу, сходите в церковь и помолитесь о здоровье лечащего врача: «Господи, вразуми раба Твоего (имя) найти лекарство от моей болезни».

- Когда садитесь в автобус - осеняйте себя крестом для благословения пути. Когда проезжаете кладбище, молитесь с крестным знамением: «Царство Небесное (лежащим здесь) усопшим православным христианам». Когда проезжаете мимо церкви, креститесь, а не отворачивайтесь, будто не видите, и говорите про себя: «Создавшим этот храм - Царство Небесное».

- Не быть фарисеем - значит, никого не осуждать. А мы осуждаем всегда - значит, мы все фарисеи. Если человек согрешил - иди и скажи ему об этом, и (более) никому не говори о чужом грехе. Если не можешь ему сказать, то помолись о впавшем в грех.

- А чтобы быть мытарем, нужно молиться не устами только (оттого и засыпаем на молитве, думаем о своем - и молитва наша рассеянна). Лучше сказать, как мытарь, всего четыре слова, но горячо: «Боже, милостив буди мне, грешному!» - чем молиться по правилу и думать о своем.

- Гордость - главная причина грехов. Гордость определяется так: горд тот, кто считает всех злыми, а себя добрым.

- Надо каяться с просьбой:

«Господи, избави меня от всего того, что мешает Твоему пребыванию во мне!

Господи, устрой мою жизнь так, чтобы она служила всегда для Твоего прославления.

Господи, научи меня всегда пребывать в покаянии!»

 

10. Блаженный старец Георгий (Карслидис)

                       ( 1901-1959 гг.)

 

Будущий старец родился в Аргируполе Понтийском в 1901году в благочестивой семье Саввы Карслидиса и Софии. Во святом крещении получил имя Афанасий. Афанасий рано лишился родителей, его несколько лет воспитывала бабушка. Перед смертью бабушка благословила внука и подарила ему маленькую икону Панагии.

Афанасий не смог прижиться в семье старшего брата, тайно покинул родные края, путешествовал по Кавказу, зимой его покровителем стал турок (тайный христианин), которому однажды во сне было открыто, что «ребёнку, которого он облагодетельствовал, предопределено привести многие души к Богу». Позже и самому Афанасию, чудесным образом было открыто, что он станет монахом. Вскоре, по промыслу Божиему, «с помощью святого Георгия» Афанасий попадает Тифлис Грузинский. Из воспоминаний старца Георгия:

- Когда я пришёл в монастырь, мне было 7 лет. Тогда была большая вера и сердечная чистота. В одной монастырской келии с незапертой дверью хранились все деньги... Все были преданы Богу, и никто не интересовался деньгами».

Монастырь был посвящён Живоносному источнику и являлся местом поклонения всего окрестного района. Игумен монастыря взяв сироту под свою защиту, стал его духовным наставником. Первые годы в обители были годами обучения послушанию, смирению и молитве. По послушанию Афанасию пришлось шить, ткать, готовить еду...

20 июня 1919 года он был пострижен в монахи архимандритом Георгием, получил новое имя - Симеон. К всеобщему удивлению во время пострига юноши начали сами звучать била и звонить колокола. Следует отметить, что после революции 1917 года, начались гонения, был запрещён и звон колоколов.

Вскоре монастыри повсеместно стали закрываться, монахов выгоняли или арестовывали. Вместе с другими монахами попал в тюрьму и Симеон, ему предстояло вытерпеть пытки, перенести унижение, «пережить» расстрел. Это случилось после чудесного знамения, когда в ночь на Пасху заключённые запели «Христос Воскресе»: « Потряслась тюрьма и её двери открылись сами собой. Жители города видели в воздухе трёх священных мужей, державших Честной Крест... Знамение продолжалось всю ночь». На утро заключённых повели к месту расстрела. Расстреляли всю группу. Симеон после трёх ранений чудом остался жить, одна из пуль ударилась о металлическую оправу иконы и отскочила (Панагию, благословение бабушки, юноша всегда носил на груди).Врач, обследовавший Симеона, сказал: « Не бойся. Существует закон, согласно которому раненный тремя пулями, но неубитый, остаётся на свободе». Так и произошло.

8 сентября 1925 года Симеон рукополагается митрополитом Иоанном Циапараскисом во священника в церкви святого Мины в Схете Грузинской и получает имя Георгий. Уже тогда верующие почитали отца Георгия как старца, многие приходившие к нему за духовным советом, удивлялись его рассудительности и проницательности.

В 1929 году благочестивая семья Яннакидиса переезжающая в Элладу, помогла и от. Георгию выехать в Грецию. 19 февраля он прибыл в порт Фессалоники (Салоники), оттуда - в селение Алонию и Куккос. С 1930 года старец попадает в селенье Сирса близ города Драма. В 1934 году строится монастырь Вознесения Господня, где старец проводит оставшееся время своей жизни. Тяжело больному старцу всё это время помогали его духовные чада, самостоятельно передвигаться он не мог.

Вот что рассказывал о своём исцелении старец Георгий:

- Я был почти парализованным и не мог обслуживать сам себя. Однажды вечером оставил я все слёзы души моей. Тогда явился мне один Старец и сказал мне:

- Почему плачешь дитя моё?

- А кто ты? - спросил я его.

- Я - Божественный Николай. Если станешь здоров, приходи, найдёшь меня. Я живу за этой горой.

На другой день я его разыскал. Ходил на четвереньках. Истёк кровью... Взял и батюшку, и мы совершили Таинство елеосвящения. Помазался по всему телу. Стал здоров с помощью Святого и с тех пор ел сам».

Питался старец очень скромно, жизнь его была непрерывный пост, мясо он не ел вообще. Рыбу крайне редко, по большим праздникам. Питался бобами, макаронами, картофелем, кашей из пшеничной крупы, любил щавель, маринованные овощи, жареный лук, употреблял и крапиву. Бывали дни, когда старец поддерживался себя лишь одним горячим питьём. Однажды, когда ему предложили поесть, ответил: «Не голоден, пост, когда причащусь Божественных Тайн, могу держать четыре дня». Бдения, несмотря на болезни, он совершал почти каждый день. Старец говорил: «Пост, бдение, молитва - дарования небесные. Нужны, однако, и дела, защита и помощь бедным». Старец Георгий заботился о бедных, старых людях, помогал материально и заключенным, жертвовал те деньги, которые приносили ему за сорокоусты и поминовения. При этом сам ходил в изношенной одежде, а когда ему однажды предложили сшить новый подрясник, заметив, что старый почти износился, ответил: «Тридцать лет он на моих плечах, с ним и уйду». Несмотря на свою физическую немощь, он много трудился: возделывал огород, сам изготовлял пряжу, вязал, шил...

Для Божественной Литургии старец использовал просфору, которую изготовлял сам, иногда принесённую женщиной, известной своим благочестием. Благоговейные верующие во время Божественной литургии видели, что он ходил, не касаясь ногами пола. Один изумлённый посетитель, увидев это впервые, стал рассказывать верующим, узнав об этом, старец строго сказал ему: «То, что видишь, не будешь говорить другому».

Божественная Литургия была чрезвычайно важна для старца, он говорил своим духовным детям: «Заботьтесь, чтобы укрепилась вера ваша, и на Божественной Литургии будьте сосредоточенны на совершенном, чтобы удостоиться увидеть величие Божие... святой дух нисходит на Святую Трапезу... Не сидите во время Божественной Литургии. Ум ваш да не летает здесь и там».

Старец Георгий не допускал к Святому Причастию тех, у кого была «тяжесть на сердце» к другим людям, часто он говорил: «Пойди попроси прощения, смирись, примирись и потом приходи исповедоваться».

Последование он обычно начинал в полночь, говорил, что «ночью открыты Небеса, и молитвы слышаться».

Аскезой, чистотой и смирением старец привлёк Божию благодать. Сердца людей были для него открытой книгой. Бывали случаи, когда старец называл незнакомых ему людей по имени, первый начинал рассказывать пришедшим об их проблемах...

Одна благочестивая женщина из г. Драмы собиралась подарить лампаду в церковь св. Трифона, но, увидев, что в церкви много лампад, решила принести её в монастырь старца. Лампаду повесили пред иконой св. Иоанна Предтечи, однако, когда лампаду зажигали, она начинала раскачиваться и падала вниз. Когда женщина пришла в монастырь следующий раз, старец подозвал её и сказал: «Лампаду, которую ты принесла сюда, ты уже обещала другому. Не хорошо обещать одному, а другому приносить «дар по обету».

Слухи о прозорливости старца приводили многих в монастырь, однако, старец Георгий не старался приобрести много духовных чад. Деятельность духовника считал многотрудной и ответственной. Справедливая его строгость увеличивалась, когда он видел, что некоторые нарочно скрывали грехи. Бывал, по дарованию своему, обличительным, обнаруживал скрытое так, чтобы заблуждающийся смирился и раскаялся. Нередко старец налагал эпитимию. Так однажды женщине, которая не позаботилась о том, чтобы причастить супруга перед смертью, не разрешил причащаться, пока она не прочтёт за неделю псалтырь. При этом ей необходимо было всё это время строго поститься, подавать милостыню, каждый вечер ходить на повечерье.

К другой женщине, оставившей без помощи роженицу, ребенок, который в результате умер, после исповеди старец велел просить милостыню в семи соседних селениях, а потом раздать всё собранное бедным. Когда женщина спросила, может ли она раздать свои деньги, старец ответил: «Грех этот не прощается деньгами, но попрошайничеством, чтобы смириться, чтобы ушёл эгоизм, чтобы - носом до земли».

Женщине имевшей трёх внебрачных детей старец так же сказал: «Станешь попрошайкой в семи деревнях... Всё, что соберешь - принесёшь в тюрьмы и в дом престарелых в Драме».

Старец считал, что милость - одна из важнейших добродетелей. Часто кающимся советовал творить милостыню. Он говорил: «Молитва без милости мертва... Творите милостыню вдовам и сиротам. Милостыня и молитва идут рука об руку».

Однажды к старцу пришли две женщины, он обличил их в том, что они не дали воды солдатам, которые попросили напиться, строго сказал им: «Заботьтесь о милостыне, если хотите приходить к старцу, будьте очень внимательны в своих делах, обличайте самих себя всегда, чтобы вас любил Бог и радовался старец».

По молитвам старца многие страждущие получали исцеление. Часто старец по своему смирению советовал посетить те или иные святые места, при этом сам неустанно молился, вскоре больные исцелялись.

В начале 1959 года старец Георгий сказал своим духовным чадам: «В этом году я уйду... Следует мне уйти грешному... Воля Божия есть мне уйти. Грех очень продвигается. Мир во грехе валяется и не понимает того. И это меня утомляет, не выдерживаю. Жалею только сад свой, в котором деревья не успели окрепнуть и с первым ветром согнутся. Овцы мои рассеются... Придут, однако, другие... Не расстраивайтесь. Все мы уйдем из этой жизни. Мы - пришельцы здесь. Сюда пришли показать наши труды и уйти...»

Незадолго до кончины одному духовному чаду старец показал на пальцах, что уйдёт на четвёртый день. За несколько дней до смерти он отказался принимать еду и воду.

4 ноября 1959 года блаженный старец отошёл ко Господу. Осиротевшие духовные чада несколько дней непрерывной цепочкой шли прощаться с любимым пастырем, целовавшие руку старца, утверждали, что и на третий день она была тёплой. Когда тело старца положили в могилу, все увидели, как два кипариса наклонились, как бы отдавая последний поклон праведнику. Присутствующие на похоронах рассказывали, что птицы буквально окружили храм, они не пугались людей, долго летали над могилой...

Чудеса не прекращались и после похорон, так, например, жительница Сипсы на утренней заре видела светлый столп, нисходящий с неба, который остановился позади священного алтаря храма.

Приведём несколько случаев чудесного исцеления по молитвам к старцу:

В благочестивой семье Кулиармоса родился в 1989 году мальчик, который не мог открыть глаза. Родители уже собирались сделать ребёнку операцию, но соседка принесла им книгу о блаженном старце. Когда отец начал читать, ребёнок расплакался, стал тереть глаза и прозрел. Когда через два года благодарные родители привезли мальчика в монастырь, ребёнок долго не отходил от гроба блаженного старца, постоянно кричал «батюшка» и целовал камилавку старца на фотографии, показывая взрослым свою любовь и благодарность за исцеление старцу.

В 1990 году вдова Мария Ситариду, прочитав книгу о старце приехала с больной дочерью на могилу праведника. Её дочь Домна горячо молилась и просила старца Георгия: «Прошу тебя, не оставляй меня на операцию». Она помазала крестообразно липому, величиной с орех, а через неделю засвидетельствовала её чудесное исчезновение.

Отец Анастасий Моисиадис, однажды заснул за рулём, во сне увидел старца Георгия, выходящего из-за куста, от испуга, что он может наехать на старца, проснулся и резко нажал на тормоз. Автомобиль остановился на краю дороге, внизу была пропасть. Так старец предупредил духовного сына об опасности.

 

Господи, упокой душу старца Георгия, со святыми упокой и его молитвами спаси нас!

 

Духовные наставления старца Георгия

 

«Любите всех людей, ещё и врагов ваших. Это самое основное. Всегда имейте любовь, и к тем, кто нас любит, и к тем, кто нас ненавидит. Простим им и будем любить всем, и пусть нам делают хоть самое большое зло. Тогда будем истинные чада Божии.... Как духовные мои чада, любите вообще мир, без всякой ненависти. Тогда только вы будете чада старца - сейчас, и в жизни вечной. Проповедуйте только любовь. Это основной закон Божий. Любовь и только любовь...»

«Пусть не прельщают вас ни богатство, ни слава, но всегда ходите праведно. То, что вы приобрели честно, не расточайте бесцельно. Живите честно и смирно. Сколько можете, простирайте руку вашу на милость... Стучите в двери бедных, болящих сирот. Более же предпочитайте дома скорбящих, нежели дома радующихся. Если делаете добрые дела, будете иметь великую награду от Бога. Удостоитесь видеть чудеса, и в иной жизни будете иметь бесконечное веселие».

«Никогда не завидуйте... Всегда просите скромно и смиренно, без эгоизма. Всегда старайтесь любить старых, сирот и бедных. Общайтесь с бедными и с людьми, которых остальные унижают...»

«Рука ваша да будет всегда открыта... Не обижайте никого... Молитва и милость идут вместе...»

«Мир ушёл от невинности и благости. Чем больше проходят годы, тем ближе мы к катастрофе. Бог жалеет нас. Бог не хочет этого».

«Люди удалились от простодушия и доброты. Каждый день все их заботы в шествии ко злу. Сколько лет они идут к гибели, но Бог того не желает».

«Великое достоинство и награду имеет тот христианин, который любит всех собратьев и первым прощает тех, кто сделал ему зло. Поэтому, если мы и делаем все добрые дела, а ближнего своего не любим, то мы не делаем ничего. Сами по себе мы - ноль, ничто. Любви, братья мои, ждет от нас Бог».

 

11. Игумен Никон (Воробьёв)

             (1894 - 1963 гг.)

 

Игумен Никон (в миру Николай Николаевич Воробьев) родился в 1894 году в селе Микшино, Бежецкого уезда, Тверской губернии в крестьянской семье. В детстве Коля отличался от своих шестерых братьев особой честностью, послушанием старшим и удивительной сердечностью, жалостью ко всем. Эти черты он сохранил на всю жизнь.

В 1914 году Николай, после успешного окончания реального училища, поступил учиться в Психоневрологический институт в Петрограде, надеясь там найти ответ на вопрос о сущности человека. Однажды летом 1915 года в Вышнем Волочке, Николай вдруг ощутил состояние полной безысходности, почти в отчаянии, он воскликнул: «Господи, если Ты есть, то откройся мне! Я ищу Тебя не для каких-нибудь земных, корыстных целей. Мне одно только надо: есть Ты, или нет Тебя?»

Из воспоминаний старца Никона: «Невозможно передать то действие благодати, которое убеждает в существовании Бога с силой и очевидностью, не оставляющей ни малейшего сомнения у человека. Господь открывается так, как, скажем, после мрачной тучи вдруг просияет солнышко: ты уже не сомневаешься, солнце это или фонарь кто-нибудь зажег. Так Господь открылся мне, что я припал к земле со словами: «Господи, слава Тебе, благодарю Тебя! Даруй мне всю жизнь служить Тебе! Пусть все скорби, все страдания, какие есть на земле, сойдут на меня - даруй мне все пережить, только не отпасть от Тебя, не лишиться Тебя».

Последующие два года он знакомился с творениями Святых Отцов, молился дома. Старец Никон об этом периоде рассказывал следующее:

«И только у Святых Отцов и в Евангелии я нашел действительно ценное. Когда человек начнет бороться с собой, будет стремиться идти путем евангельским, то ему Святые Отцы сделаются необходимыми и своими родными. Святой Отец - уже родной учитель, который говорит душе твоей, и она воспринимает это с радостью, утешается. Как тоску, уныние вызывали эти философии и всякие сектантские гадости, так, наоборот, как к родной матери, приходил к Отцам. Они меня утешали, вразумляли, питали.

Потом Господь дал мысль поступить в Московскую Духовную Академию (в 1917 году). Это много для меня значило».

К сожалению 1919 году власти закрыли академию. Несколько лет Николай пробыл в Сосновицах, здесь он преподавал в школе математику, позже переехал в Москву и устроился псаломщиком в Борисоглебском храме.

В 1931 году в Минске Николай принимает монашество от еп. Минского Феофана (Семеняко). 25 марта того же года он был рукоположен во иеродиаконы, а 26 декабря 1932 года- во иеромонаха. А 23 марта 1933 года отец Никон был арестован и сослан в сибирские лагеря. За год до окончания срока в 1937 году он был освобождён.

Отец Никон, возвратившись из лагеря, устроился в Вышнем Волочке у врача в качестве универсальной прислуги, где ему пришлось пройти еще один курс науки подвига и терпения.

В конце войны, когда начали открываться приходы отец Никон служил в Козельске до 1948 года. Здесь он жил на квартире у монахинь и вел чрезвычайно аскетичный образ жизни. По воспоминаниям многих, общавшихся с ним в этот период, он был невероятно истощенным, все свое свободное время проводил в чтении слова Божия, в молитве и изучении Святых Отцов. Его проповеди были всегда глубоко духовными и отличались особой силой и убедительностью. Это привлекало к нему верующих.

Из воспоминаний иеросхимонаха Мелетия (Бармина):

- Отец Никон имел духовное общение с жившим в Козельске старцем-иеросхимонахом Мелетием (Барминым), последним духовником Шамординской обители. Это был человек святой жизни, особый, исключительный. Отец Мелетий был последним постриженником преп. Амвросия Оптинского, который постриг его в 1891 году, в год своей кончины. Отец Мелетий также какое-то время провел в лагерях. Он был большим молитвенником, отличался исключительным молчанием, был очень немногословным. Спросят его: «Батюшка, ну как жить?» А он отвечает: «Всегда молитесь» - и все. Вокруг него царил особый благодатный мир, покой... Множество людей приезжало к нему из других мест. Отец Мелетий скончался в глубокой старости, ему было около 96 лет, могила его находится в Козельске.

В 1948 году отец Никон был переведен в г. Белев, затем в г. Ефремов, далее - в Смоленск. Из Смоленска епископом Сергием он в том же 1948 году был направлен в г. Гжатск. В Гжатск он приехал, имея старую теплую рясу одного оптинского иеромонаха, столь же старый теплый подрясник, который он через некоторое время сжег ввиду полной его ветхости, летние рясу с двумя-тремя подрясниками и книги. Вот и все его имущество, если не считать еще двух-трех алюминиевых столовых приборов.

Старец Никон любил рассказывать своим духовным детям следующий эпизод из жизни преп. Пахомия Великого: « Когда в одном из монастырей, над которыми преподобный начальствовал, братия поставили очень красивые ворота и с восторгом стали показывать их преп. Пахомию, тот приказал привязать к верху ворот веревки и тянуть до тех пор, пока ворота не перекосились. Братия огорчилась, но преподобный ответил, что монаху нельзя привязываться к тленным вещам». Старец и сам всегда и во всем строго придерживался этого правила.

Много различных неприятностей и «суеты житейской» пришлось пережить старцу в Гжатске. «Но эта суета - говорил он перед смертью - дала мне возможность увидеть: ничего не можем мы сами сделать доброго».

Здесь он пережил «состояние начального» смирения.

«Вот Игнатий Брянчанинов, да вознаградит его Господь, все время говорит об этом. Его вы теперь не понимаете. Все у него внутри насаждает мысль о смирении. Что же такое смирение? У меня к пониманию смирения был такой переход. Однажды мне пришла мысль, совершенно отчетливая и ясная: а что такое все наши дела, все наши молитвы, наше все? Надо взывать, как мытарь: «Боже, милостив буди мне, грешнику!» Сердце вот тут-то у меня и поняло, поняло, что самое существенное - это милость Божия. Это было понятно не умом, а сердцем. И вот с этих пор я стал обращать в себе эту мысль, жить этой мыслью, молиться этой мыслью, чтобы Господь не отнял, а развил ее.

Это и есть начальное смирение - начальное, подчеркиваю - что мы сами - ничто, а творение Божие, мы создание Божие только. Поэтому, чем нам гордиться, что нам противопоставлять Богу? Хотя Господь почтил нас величайшим достоинством - быть сынами Божиими, но это дар Божий. Потом, призывая, искупил нас для того, чтобы восстановить, усыновить Себе, но и это опять дар Божий. Грешим, грешим - Господь прощает, это - дар Божий. А у нас что? У нас своего - ничего. Вот это должно войти в сердце человеческое. Не умом нужно понять, а сердцем.

Человек должен в каждой молитве, как бы он ни вдохновился, какое бы восхищение в молитве Господь ни дал человеку, он должен молиться в основе, как мытарь: «Боже, будь милостив мне, грешному». Все, и даже вот это вдохновение - все это есть дар Божий. Нет в нас ничего доброго, все - от Господа. Словом, как говорил Давид, я блоха во Израиле, я - червь, а не человек. Что думаете, для красоты, что ли эти слова он говорил? Нет. Они исходили из этого состояния, о котором я говорю. К этому искренно надо придти и из этого состояния должна исходить всякая наша молитва. Это и есть начальное смирение, именно начальное.

Отсюда исходит еще другое, о чем я должен сказать, как о самом важном. Человеку необходимо почувствовать не умом, и не только сердцем, а всем своим существом, с головы до пят, непостижимую ни для человеков, ни для Ангелов любовь Божию. Он должен благодарить Бога, славословить Его, преклоняться пред Ним, пред Господом, за Его великую милость и любовь. Он должен бы желать не только быть распятым рядом с Ним и перенести все, но быть растерзанным на куски, и не только растерзанным, а терзаемым всю жизнь... Когда человек поймет, глубоко, сердцем... что сам человек ничто, весь в падении, начнет взывать к Господу: «Боже, милостив будь мне, грешному, видишь, в каком я состоянии», - тогда он может придти в состояние начального смирения и спастись. Вот почему при искании Бога не нужно отчаиваться и страшиться падений...»

Отец Никон очень любил служить и служил собранно, сосредоточенно, от всей души, что чувствовалось всеми. Совершал богослужение просто, сдержанно, естественно... Он часто повторял: церковное пение - то, которое сосредоточивает ум, настраивает душу на молитву, помогает молиться или, по меньшей мере, не мешает молитве. Если же песнопение не создает подобного настроения в душе, то хотя бы и принадлежало самым прославленным композиторам, оно есть лишь игра «ветхих» чувств, плоти и крови...

Старец считал, что российский народ так легко оставил веру после революции потому, что все его христианство состояло в исполнении почти исключительно внешних предписаний... Народ почти ничего не знал о борьбе со страстями, ибо его редко кто и учил этому...

Он был строг по отношению к себе. Вставал всегда не позже шести часов, ложился около двенадцати. В неслужебные дни до самого завтрака, который бывал не ранее десяти часов, молился. Молился и днем, делая пятисотницу, приглашая иногда к этому и домашних. Всегда читал Святых Отцов...

Четыре года, проведенные в лагере, чрезвычайно подорвали его здоровье. Более всего он страдал от болезни сердца и ревматизма суставов рук и ног. Тем не менее, он считал, что без крайней нужды пользоваться услугами другого человека нехорошо. Он вменил себе в обязанность некоторые домашние и хозяйственные дела: топил и вычищал печь (печь топилась углем и была очень неудобной), обрабатывал плодовые деревья и кустарники, пилил и колол дрова, копал землю...

В 1956 году, к празднику Пасхи, отец Никон был награжден саном игумена Преосвященным Михаилом (Чубом). Зимой 1962-63 гг. старец начал чувствовать особое недомогание. Но ни разу за все время болезни он никому не жаловался, никто не видел в нем уныния или скорби. Под Успение Божией Матери он последний раз исповедовал своих близких. Сам, когда уже не мог дойти до храма, несколько раз причащался дома. До дня смерти был в полном и ясном сознании и из последних сил наставлял окружающих. Завещал хранить веру всемерным исполнением заповедей и покаянием, всячески держаться еп. Игнатия Брянчанинова, избегать особенно суеты, совершенно опустошающей душу и уводящей ее от Бога.

Когда однажды домашние, уже определив (тайно от него) место для погребения, пришли к его постели, он их сразу же спросил: «Ну как, нашли мне место?» В период последней болезни он неоднократно поражал окружающих своей прозорливостью.

Старец Никон мирно почил 7 сентября 1963 года в 12 часов 25 минут дня. И хотя никаких особых признаков перед этим не было, однако все как-то сами собрались к нему в это время и со свечами в руках прочитали отходную. Отпевание было 9 сентября.

Следует особенно отметить ту атмосферу внутренней радости, которая царила в церкви за Литургией у молящихся и во время отпевания старца. «Непостижимый дух радости растворял всеобщую искреннюю скорбь»,- духовные чада старца Никона объяснили это «блаженным посмертным состоянием и молитвами батюшки». По свидетельству очевидцев: храм был переполнен в этот день, как на Пасху, и очень многие потом говорили об ощущении особого, непонятного праздничного торжества во время богослужения.

 

Упокой, Господи, раба Твоего, игумена Никона во царствии Твоем, и его молитвами спаси нас!

 

Из писем игумена Никона (Воробьева) к духовным чадам:

 

*Живите мирно, почитайте друг друга большими и лучшими себя, учитесь смиряться перед людьми и друг другом, и перед Богом. Смиряться не наружно, а внутренне. А наружно будьте просты. Господь да хранит вас всех.

*Я сам не лезу никуда, а хотел бы всецело отдаться на волю Божию во всем, и в большом, и в малом. Советую и вам внедрять в сердце решимость отдаваться в волю Божию, не желать обязательного исполнения своей воли. Тогда будете спокойны и тверды. Если же добиваться своей воли, то всегда будешь в расстройстве... Спасайтесь, живите мирно, сознавайтесь в своей негодности для царствия Божия. Смиряйтесь друг перед другом. Жалейте друг друга. Господь да благословит вас и помилует.

*Св. угодники боролись с помыслами и другими вражиими кознями, как хитер враг, как преображается и в Ангелов, и в людей, и в зверей, и проч. и всячески ищет нашей погибели.

Средства борьбы: 1) с силой отвергнуть (с гневом) помыслы и внушения врага и 2) призвать на помощь Господа Спасителя, сознавая всегда свою немощь и греховность. Постоянное внимание себе, нежелание беседовать и смотреть на греховные, даже и пустые мысли и картины, и призывание от всего сердца имени Иисуса Христа - может возвести человека на высокую ступень духовной лестницы. Многие так научились сердечной молитве Иисусовой.

*Надо все делать по силам. На телесное все силы убивают, а на душу остается несколько сонных минут. Разве так можно? Надо помнить слова Спасителя: Ищите прежде царствия Божия... и прочее. Эта заповедь, как «не убий», «не блуди» и пр. Нарушение этой заповеди часто больше вредит душе, чем случайное падение. Оно незаметно охлаждает душу, держит ее в нечувствии, а часто приводит к духовной смерти... Надо хоть один раз в сутки на несколько минут ставить себя на суд пред Господом, как будто мы умерли и в сороковой день стоим перед Господом и ждем изречения о нас, куда Господь пошлет нас. Представ мысленно пред Господом в ожидании суда, будем плакать и умолять милосердие Божие о помиловании нас, об отпущении нашего огромного неоплатного долга. Советую всем принять это в постоянное делание до смерти. Лучше вечером, а можно и в любое время, сосредоточиться всей душой и умолять Господа простить нас и помиловать; еще лучше несколько раз в день. Это заповедь Божия и Св. Отцов, позаботьтесь хоть несколько о душе своей. Все проходит, смерть за плечами, а мы совсем не думаем, с чем предстанем на суд и что о нас изречет Праведный Судия, знающий и помнящий всякое наше движение - самое тонкое - души и тела от юности до смерти. Что мы будем отвечать?

Св. Отцы потому здесь и плакали и умоляли Господа о прощении, чтобы не плакать на Суде и в вечности. Если они нуждались в плаче, то мы, окаянные, почему считаем себя хорошими и так беспечно живем и думаем только о житейском. Простите меня, учащего и ничего не делающего.

Да подаст Господь терпение своих немощей, и тяготу окружающих нести не только без ропота, но и с благодарностью к Господу Спасителю нашему, понесшему ради нас всякие оскорбления и злострадания. Да подаст Вам Господь нелицемерную истинную любовь к ближним и ко всем людям.

*Мира желаю вам, мира Божия, превосходящего всякое разумение и соединяющего человека с Богом. А чтобы этот мир осенил человека, надо самим потрудиться в стяжании мирного устроения души, в терпении недостатков друг друга, во всепрощении всяких обид всем...

Будем же смиряться друг пред другом и пред Господом и оплакивать свои неисцельные язвы, и по силе своей понуждать себя к любви друг ко другу. Тогда за смирение и терпение других и нас потерпит Господь по закону: в нюже меру мерите, возмерится вам. А если без борьбы будем отдаваться страстям, то, что ожидает нас, как не отвержение? Царство Божие есть царство мира, любви, радости, кротости и проч., а с противоположными качествами в царство Божие мы не будем допущены. Надо переламывать себя, оплакивать загнивание души своей и умолять, как прокаженный, чтобы Господь исцелил и очистил нас. Просите, и дастся вам, ищите и обрящете, толцыте и откроются вам двери покаяния, плача, у» *»Ищите прежде всего царствия Божия и правды его». Своею ли силою человек обеспечивает себя? Если трудитесь в телесном, должны трудиться и в душевном... Надо и помолиться, и внимать себе, бороться с помыслами, не ссориться из-за пустяков, уступать друг другу, хотя бы и дело пострадало (потом выиграете во много раз больше), скорее мириться, открывать помыслы, чаще причащаться и прочее.

Можно ли совместить это с работой? Если по немощи не все, то многое можно. А в неделании надо хоть сокрушаться и через это приобретать смирение, но никак не оправдываться, ибо через самооправдание мы лишаем себя возможности к росту духовному... Главное - надо осознать себя достойным всяких оскорблений и скорбей («достойное по делом нашим приемлем»).

Вам известно, что в последние времена будут спасаться скорбями. Разве мы исключены из этого закона? Недаром Св. Отцы советовали чаще, ежедневно по многу раз, вспоминать о смерти, о Суде, о необходимости дать отчет Господу за каждое дело, слово, помышление, за лукавство, за привязанности к миру, за тщеславие, за все тайное, ведомое только Господу да нашей совести. И вы чаще вспоминайте об этом.

*Духовный мир постигается духовным деланием, а не разговорами или чтением только. В Евангелии раскрыты все тайны души человеческой, указан путь в царствие Божие, указаны награды и наказания, раскрыты многие тайны загробной жизни, но постигаются они не чтением, и даже не молитвой, а исполнением заповедей.

А недостаток делания, всякие нарушения заповедей, восполняются покаянием, исповедью, причащением Св. Тайн...

*Все человечество и каждый человек находятся в глубоком падении и испорченности, и сам человек не может исправить себя, и спасти, и стать достойным царствия Божия. Исправляет человека Господь Иисус Христос, для этого и пришедший на землю, но исправляет тех, кто верует во Христа и осознает свою испорченность, или, как мы больше привыкли говорить, свою греховность. Так Господь и говорит: Не приидох призвати праведники (т.е. тех, кто считает себя праведниками, хорошими), но грешники на покаяние , - именно тех, кто увидел свою испорченность, греховность, свое бессилие самому исправить себя, и обращающихся ко Господу Иисусу Христу за помощью, вернее, умоляющих Господа о помиловании, об очищении от греховных язв, об исцелении проказы душевной и даровании царствия Божия исключительно по милости Божией, а не за какие-либо наши добрые дела.

Правильно идущий путем духовным начинает видеть в себе все больше и больше грехов, пока наконец духовным зрением не увидит себя всего во грехе, в проказе душевной, почувствует всем сердцем, что он - грязь и нечистота, что недостоин он призывать даже имя Божие, и только, как мытарь, не смея возвести очи гор'е, с болью сердечной взывает: «Боже, милостив буди мне, грешному». Находясь долгое время в таком душевном устроении, человек в свое время выходит из него оправданным, как вышел мытарь...

Чтобы идти по правильному пути, надо следить за собою, сравнивать свои дела, слова, помыслы, влечения и проч. с заповедями Христовыми, не оправдывая себя ни в чем, стараться исправлять себя, насколько, можно, не обвинять и не осуждать других, каяться пред Господом, постепенно смиряться пред Богом и людьми - тогда Господь постепенно будет открывать такому человеку его падение, его порчу, его неоплатный долг.

*»Любящему Господа все поспешествует во спасение», и от Господа стопы человеку исправляются. Никто сам не спасся, а Спаситель у нас у всех один. Человек может только желать спасения, а сам спасти себя не может. Надо желать спасения, сознав себя погибающим, негодным для царствия Божия, и это желание спасения надо показать Господу мольбой к Нему и посильным исполнением воли Его, и постоянным покаянием...

Всю жизнь мы творим свою волю, даже добрые дела наши оскверняются то своеволием, то тщеславием, то расчетами и прочее. Если поглубже всмотреться в себя, то каждый от всего сердца должен будет сказать слова утренней молитвы: «Боже, очисти мя грешного, яко николиже (т.е. никогда) сотворих благое пред Тобою». Это слова преп. Макария Египетского, одного из величайших святых. Как же мы, окаянные, судим и осуждаем других, и этим самым ставим себя выше их, как судьи? Как мы можем считать на правом пути того, кто не сознает себя (сознает, а не словами называет только) грешнейшим паче всех?

*Желаю вам всем здравия телесного и разума духовного, а главное - смирения, без чего и все добродетели не имеют цены. В свою очередь, смирения не может быть там, где нет сознания своих грехов, нет покаяния, а есть самооправдание. Так что все делание спасения сводится к сознанию своих грехов, своей негодности для царствия Божия, а вследствие этого - необходимости постоянно умолять Господа: «Боже, милостив буди мне, грешному». Так молиться учил Господь и в притче о мытаре. Все мы мытари по грехам, а смирения мытарева и покаяния нет.

*Мытарь по другой причине считал себя грешным. Но осознал свою греховность, не оправдывал себя и просил только милости и прощения от Господа, и получил его. Все люди имеют неоплатный долг пред Богом. Никакие подвиги не могут оплатить долга. Сам Господь говорит, что если сотворите вся повеленная вам (т.е. все заповеди), - считайте себя рабами непотребными, которые обязаны сделать все, что им приказывает хозяин. Значит, все мы, постоянно нарушающие заповеди, обязаны иметь настроение души, как у мытаря. Не искать в себе каких-либо достоинств, какие бы подвиги не несли. Всегда мы рабы неключимые. Только милость Божия прощает кающихся и включает в царствие Божие.

*Надо чаще призывать имя Божие, ставить себя пред лице Божие и просить терпения, когда станет слишком тяжело. Как змеи ядовитой нужно остерегаться ропота. Неблагоразумный разбойник ропотом и бранью не только усилил свои муки, но и погиб навеки, а благоразумный - сознанием, что достойное по делам приемлет, и страдания облегчил, и царствие Божие наследовал.

В утренней молитве преп. Макария Великого говорится: «Боже, очисти мя грешнаго, яко николиже сотворих благое пред Тобою». Если так чувствовали великие угодники Божии, то мы что должны чувствовать, на что мы можем надеяться? Единственно только на милость Божию. Забыв все свои добрые дела, мы должны, как мытарь, взывать от всего сердца: «Боже, будь милостив нам, грешным!». И если мытарь только за такую молитву был оправдан от всех грехов, то ясно, и мы должны веровать, что Господь и нас помилует, если от всего сердца будем молиться и надеяться на милосердие Божие. Никакая болезнь не помешает хоть несколько раз в сутки из глубины души обратиться с покаянием ко Господу.

Не было случая, чтобы Господь отказал когда-либо кающемуся в прощении. Только тогда Господь не прощает нам, когда мы сами не прощаем другим. Поэтому помиримся со всеми, чтобы Господь помирился с нами. Простим всем, чтобы и Господь нас простил. Старайтесь все делать и говорить как бы в присутствии Божием. Оно ведь так и есть...

*Господь хочет спасения каждому человеку. Но не каждый человек хочет спасения на деле. На словах все хотят спастись, а на деле отвергают спасение. Чем отвергают? Не грехами, ибо были великие грешники, как разбойники, как Мария Египетская и др. Они покаялись в своих грехах, и Господь простил их; таким образом они получили спасение. А погибает тот, кто грешит и не кается, а сам себя оправдывает в грехах. Это самое ужасное, самое гибельное...

*Враг будет стараться отнять мир, не давать просить прощения. А ты его не слушай. Побори его, призывая на помощь Господа Иисуса Христа, т.е. твори молитву Иисусову, пока не поборешь раздражения или гнева, или злопамятства. Не отступай от Господа, пока Он не простит тебя и пока не подаст мира душе твоей. Признак прощения Господом - мир в душе.

Итак: старайся не раздражаться и не гневаться, а если согрешила в этом, проси прощения от ближних и от Господа. А затем старайся прослушать утренние и вечерние молитвы; если одна молишься, то не менее пятнадцати минут читай те молитвы, какие знаешь, а затем молитву Иисусову, но все читай с благоговением, со страхом Божиим и сокрушением сердечным. А рассеянная молитва - не есть молитва, хотя Господь и ее принимает вначале от тех, кто еще только учится молиться. Но ведь надо же научиться когда-нибудь молиться и без рассеяния!

Если воздержишься от гнева и сохранишь мир, то и молитва будет хорошая, а если будешь в расстройстве и немирствии, то и молиться не сможешь.

Молитвы во гневе Господь не принимает... Где немирствие - там враг и тьма, и тягота душевная, и прочие начатки ада.

*Смирение обладает силой собирать помыслы в памятование о Боге, а немирствие, тщеславие, гордость рассеивает помыслы. Если помыслы сильно рассеиваются, значит, что-то неладно в душе, значит, враг получил доступ к душе нашей и надо каяться пред Богом, и умолять о прощении и помощи. Надо поискать причины этого. Иногда это бывает (если и гнева нет) от излишней суетливости, привязанности к миру, от длинных мирских разговоров, от осуждения ближних. Хорошая внимательная, от сердца исходящая молитва есть путь к царствию Божию, которое внутрь нас есть. Если нет такой молитвы - значит, мы чем-то прогневали Господа.

*Понудь себя делать добро людям, так как Господь сказал, что милостивые будут помилованы, и что суд без милости будет тем, кто не творил сам милости.

*Еще очень прошу тебя: не осуждай никого, а для этого старайся ни о ком не говорить ничего: ни худого, ни хорошего. Это самый легкий способ не быть осужденным на том свете. Ибо Спаситель Господь Иисус Христос обещал: «Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены»

*Советы Отцов Святых и мой личный опыт показывают, что чем меньше выходов из своего угла и меньше разговоров дома или вне - тем лучше...Что пользы, если мир приобретете весь, а душе своей повредите, а вы вредите и душе и телу неполезными хождениями...

*Просите у Господа покаяния, сердца сокрушенного, постарайтесь понять, почему величайшие святые постоянно плакали о грехах своих. Чаще вспоминайте, что сделал для Вас Господь, придя на землю и распявшись за Вас, и чем Вы воздали Ему. Сознавайтесь и сознавайтесь пред Ним...

*Страх, даже ужас пред смертью есть следствие неправильного устроения. Пока Вы будете надеяться на свои дела и подвиги - Вы не сможете быть покойной. Ни один человек от создания мира не спасался своими делами. Нас спасает Господь. Ему мы и должны вверять себя и свою судьбу и здесь, и по смерти. А если вверяем себя Ему, то по силе своей должны и поступать так, как Он велит, т.е. понуждать себя к исполнению Его святых заповедей, а в нарушениях вольных и невольных искренне каяться. Если это устроение будет не в голове, а внедрится глубоко в сердце, то Вы будете покойны везде и всегда. Ваша душа в руках Господа. Кто может повредить ей?! Но это состояние не сразу дается. Будете искать - найдете.

*Если налагать на тело сверх его сил, то получите омрачение духа и еще худшее ослабление тела. Не требуйте от себя больше, чем можете. Надейтесь на милосердие Божие, а не на свои добродетели. Покаяние дано нашему времени взамен дел, коих не стало. Покаяние же рождает смирение и надежду на Бога, а не на себя, что есть гордость и прелесть.

Всякое смущение от врага. Не надо останавливаться на смущении и изнывать в нем, а отгонять молитвою. На исповеди от Вас требуется перечислить те грехи, которые остались в памяти и тревожат совесть, а прочие общим итогом исповедать: словом, делом, помышлением согрешали. Вот и достаточно для Вас. А смущение после исповеди или от врага, или от сознательного скрытия каких-либо грехов. Если скрыли - в другой раз исповедуйте все, и сокрытое, а если этого нет, то и обращать внимания нечего, а гнать, как и все прочие вражие мысли и чувства... Быть искренней, значит не лгать пред Богом, не оправдывать себя, не лукавить, а предстоять такой, какая есть, со всеми мерзостями, и просить прощения и помилования.

*Кто любит Бога, тот захочет страдать ради Бога, и по мере роста любви будет возрастать желание все перенести, лишь бы не удалился от нас Господь, лишь бы быть ближе к Нему. А не любить Господа нельзя, если приблизимся к Нему, вернее, если Он к нам приблизится.

*Не оправдывай себя и свои ошибки, а пред собой и пред Богом называй вещи своими именами, сознавай свои грехи, свое бессилие самому справиться с ними и с бесами, внушающими и толкающими на грех, плачь пред Богом о своем рабстве греху и дьяволу и проси, чтоб Господь освободил тебя от них. Апостол говорит, что Иисус Христос пришел на землю разрушить дело дьявола, освободить человечество от греха и рабства дьяволу. Если не можем не грешить, то будем, по крайней мере, плакать пред Богом о своей негодности, будем смиряться, перестанем осуждать других. Надо больше молиться и умолять Господа о прощении и помощи. Если человек и со слабыми силами, но непрестанно будет бороться со врагом, то Господь в свое время поможет ему, изведет его из-под власти дьявола. Мы должны показать свою верность Господу борьбой против греха, а если согрешили в чем-то - глубоким сердечным сокрушением.

*Враг не дремлет и находит в каждом слабые места и на них делает нападение с особой силой. Часто он злое так прикрашивает, что человек думает, что делает добро, творя иногда ужаснейшее зло для себя.

Просите у Господа мудрости и силы и ревности к исполнению Его св. заповедей. Без Мене не можете творити ничесоже доброго. Поэтому и надо умолять Господа о вразумлении и помощи.

*Премудрость Божия так велика, что и зло Господь обращает в пользу человека. Эта мысль раскрыта многими Св. Отцами. Дело вот в чем. Человек может спастись через веру и исполнение всех заповедей. Исполнение их изменяет психику (душу) человека, обновляет его, делает человека новым по образу Божию, точнее - по образу Спасителя Иисуса Христа.

Самым основным свойством «нового» человека является смирение (научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен...), без которого исполнение всех даже заповедей не только не приближает человека к Богу, но делает даже врагом Божиим, т.к. если не будет смирения, то обязательно будет гордость... Оказывается, что грехопадения человека и могут помочь ему в приобретении смирения (если только человек не будет винить в своих падениях никого и ничего, а обвинит себя, что и есть вполне правильно...Это подтверждают и угрызения совести после совершения греха).

*Борясь с грехом, живущим в себе, и постоянно впадая в те или другие грехи, человек опытно, а не теоретически, познает свою порчу, свое бессилие и постепенно приобретает смирение. Всюду и постоянно побежденный грехами, он, наконец, в глубоком сокрушении сердца, со слезами припадет ко Господу, сознается от всей глубины души в своей греховности, в своем бессилии самому победить грех и будет умолять Господа: «Боже, аще хощеши, можеши мя очистити (так говорил прокаженный), а сам я ничего не могу сделать. Господи, спаси меня, Господи, научи мя творити волю Твою, Господи, изведи из темницы душу мою»...

И, таким образом, грехопадения, будучи злом, делаются причиною величайшего добра. В этом дивная Премудрость Божия, как и во всем, во всем... не унывай, когда впадешь в какой грех, а обвини себя пред Богом, исповедуй Ему свое согрешение, не обвиняя никого, смирись, познай свою немощь во всем и проси у Господа, чтобы Он сотворил в тебе Свои св. заповеди. Но это не значит, что ты сам не должен всеусильно бороться. Нужно всеусильно бороться, надо изучать приемы борьбы у Св. Отцов, надо предусматривать обстоятельства, способствующие победе или поражению, и избегать последних и искать первых, а главное - при возникновении греховных помыслов не переставать от всего сердца вопиять ко Господу о помощи с сознанием своего бессилия самому победить грех. Даже если впадешь в грех, то и при совершении греха надо вопиять ко Господу и, не стыдясь, повергать себя мысленно пред Богом, говоря: «Господи, вот видишь, что я творю, помилуй мя, помоги мне, освободи от власти диавола»...

*Еще есть мощное средство в борьбе со всяким грехом: как только впал в какой большой грех, иди исповедуй пред духовником. Если нельзя сразу, то при первой возможности, ни в коем случае не откладывая на завтра и далее! Кто часто и сразу исповедует грехи, тот доказывает, что он ненавидит грех...

*Не осуждай никого, ибо мы все достойны осуждения от Господа, и Он покрывает грехи наши и прощает нас в той мере, как мы покрываем недостатки ближних и прощаем их. Будь всегда посмирнее, считай себя невеждой, старайся оставаться сзади других, а не лезь наперед ни в чем, ни в словах, ни в делах. Словом, старайся быть незаметной, неслышной, тихой, мирной. Тогда Господь даст почувствовать, что значит мир Божий, превосходящий всякое разумение, мир, который оставил Господь, сказав ученикам: мир Мой даю вам, не как мир дает, Я даю вам.

*Игнатий Брянчанинов говорит, что болезни - это напоминание нам от Господа, что смерть наша не за горами, и следует нам очистить все прошлое искренним сокрушением, покаянием, принятием Святых Таин. Надо творить и дела милосердия. Милостыня очищает от многих грехов.

*Мы потому остро воспринимаем скорби, что почти не верим словам Евангелия. Готовы поверить всякому человеку, более или менее порядочному, а вот Господу не верим и не доверяем. Это непонятно, пожалуй, рассудку, а внимание к себе показывает, что это именно так. Нужно немало внутренне потрудиться, чтобы получить живую веру в Господа и слова Его. Только при этой вере становится легко жить и переносить все тяготы жизни. Тем более, что она - коротенькая подготовка к вечности.

*Каждому человеку так свойственно тщеславие, что оно буквально всего человека пронизывает, от внешнего до самых сокровенных глубин. А в то же время оно и самое ядовитое свойство, и с ним нельзя сделать в духовной жизни никакого движения вперед. Необходимо умалить, а затем и уничтожить его, во всяком случае, нужно непрестанно следить за собой и всякое проявление тщеславия подавлять сокрушением сердечным (вздохнуть ко Господу от всего сердца: «Господи, вот опять змий поднял голову»), с гневом отогнать его и воззвать ко Господу: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного. Не хочу, не принимаю, освободи меня от него, даруй ми зрети моя прегрешения». Прочтите о тщеславии у Иоанна Лествичника, особенно гл. 5, 6, 7, 10, 11, 14, 17, 23-6, 31, 34, 38, 39, 41, 43, 45, прочтите и о гордости гл. 1, 2, 5, 11, 16, 17, 20, 34, 38.

*Укоряйте себя за всякое нарушение малейшей заповеди Божией, не допуская никакого самооправдания... Опирайтесь на Евангелие и на пример Самого Господа Иисуса Христа в борьбе со тщеславием и в приобретении смирения.

*А как смириться? Сам человек не может стяжать этого свойства. Надо во всем: и в мелочах, и в крупном - познавать свою немощь и ограниченность, свое бессилие, свою «ветхость» и «плотяность» и каждое проявление их употребить в свою пользу - укорять себя, считать себя негодной, и непотребной рабой Божией, постоянно нуждающейся в милосердии Божии и помощи.

*Когда человек видит свои добрые дела, как фарисей, то он на ложном пути. Истинный путь - видеть грехи свои бесчисленные, как песок морской (преп. Петр Дамаскин). Это видение есть «признак начинающегося здравия души» (преп. Петр Дамаскин). Поэтому нужно только радоваться, что человек так ясно сознает проказу души своей.

*Если по силе своей будете сопротивляться греху, а, согрешив, каяться, умолять Господа о прощении, то постепенно приобретете смирение, а со смирением и силу побеждать грехи. Чем больше будет смирения, тем большее количество и более упорные страсти будете иметь силу побеждать.

*В своих скорбях не отчаивайтесь и не опускайте рук. Читайте чаще и больше Евангелие. Иисус Христос всех кающихся прощал, но и предупреждал: иди и впредь не греши. Прибегайте чаще к Нему, сознавайтесь в своих неправдах, просите помощи, понуждайте себя всегда, когда вслух, когда про себя, творить молитву Иисусову.

*Ни при каких обстоятельствах не приходите в отчаяние и безнадежие, это страшнее всякого греха. Они приводят к духовной смерти, а иногда к самоубийству. «Нет греха непростительного, кроме греха нераскаянного». Поэтому надо просить прощения у Господа, не желающего гибели грешника, пришедшего спасать погибающих. Притом же верно слово Божее, что «любящим Господа все споспешествует ко спасению». Так, зачем унывать, опускать руки.

*Никогда не отчаивайтесь и не теряйте надежды на Бога. Не слушайте врага. Ищущему Бога все будет содействовать ко спасению. Мы все в падении. Но есть у нас Спаситель, который прощает кающимся и не отталкивает от себя . Грядущего ко Мне, не изжену вон. Любовь Божия превозмогает наши грехи и немощи, если мы смиримся, сознаем эти немощи и искренне просим прощения. Будьте же здоровы также и духом. Да хранит и спасет Вас Господь.

* Если человек не видит своих грехов, это не значит, что их нет у него...Это значит , что человек не только во грехах, но ещё и в слепоте душевной...Надо просить у Господа: «Даруй ми зрети моя прегрешения».

* Предсказано древними Отцами о нашем времени. Сказано: будут спасаться верою, терпением скорбей и болезней и покаянием. Дел у нас нет. Во всем и во всякое время нарушаем заповеди Христовы, поэтому остается нам каяться, терпеть и верить, что Господь Иисус Христос, «пришедший взыскать и спасти погибшего», спасет и нас, умоляющих Его о прощении и спасении. В это надо твердо верить. Надеющийся на свои дела строит свой дом на песке.

*Чем больше человек прилагает своего труда для очищения себя от всякого греха, очищением мыслей, чувств, пожеланий греховных, даже пустых, чем больше понуждает себя к непрестанной, чистой, внимательной, от всего сердца и со всяким благоговением молитве, тем слабее делаются скорби, тем легче их становится переносить, потому что цель, для которой нужны и посылаются скорби, достигается другим путем, путем своего труда, понуждения на делание заповедей; постоянного сокрушения сердечного за недостаточное исполнение их. Это болезнование сердца и понуждение к добру могут заменить прочие средства и скорби.

*Да вразумит и сохранит Вас Господь от всякого зла.

 

 

 

12. Старец Иоасаф (Моисеев)

              (1889–1976 гг.)

 

            Схимонах Иоасаф (в миру Петр Борисович Моисеев) родился в 1889 году в поселке Митинского чугунно-литейного завода (поселок Песоченский Суворовского района Тульской области). Его отец, Борис Кондратьевич, работал механиком на Митинском заводе, а мать Пелагея была домохозяйкой. Родители своих детей старались воспитывать в религиозном духе.

В 1903 году после окончания сельской начальной  школы Петр отправился в Оптину пустынь (монастырь находился в 30 верстах от его дома). Настоятель монастыря архимандрит Мелетий с любовью принял тринадцатилетнего отрока, желающего посвятить себя служению Богу, он сразу почувствовал в мальчике что-то особенное и ответил на его просьбу таким образом: «Тебе сейчас нужно вернуться домой... А потом возвращайся, но с отцом и документами. Тогда мы тебя непременно возьмем». По милости Божией родители благословили сына, отец проводил его до самых монастырских ворот.

Поступив в обитель, Петр получил клиросное послушание, он также обучался слесарному ремеслу  в монастырской ремесленной школе.  В 1910 году послушник Петр был призван в 6-й драгунский Глуховский полк в качестве младшего оружейного подмастерья.  В 1918 году, после окончания первой мировой войны, младший унтер-офицер Петр Моисеев был демобилизован из армии. Два года он провёл дома, а в 1920 году вернулся в Оптину пустынь. В 1924 году власти закрыли монастырь, монахи были отправлен в Калугу на «принудительные работы».

По милости Божией весной 1925 года, на московском подворье Оптиной пустыни, Петр принял пострижение в мантию, при этом он получил имя Иосиф в честь святого Иосифа-песнописца. По традиции ново постриженный монах должен был пять дней пребывать в храме. Отец Иосиф получил послушание стоять с патриаршим крестом при гробе почившего патриарха Тихона в Донском монастыре. Во время несения послушания у гроба Патриарха было видение: вдруг отверзлось небо, и он увидел восходящего на небеса святейшего Патриарха Тихона и убиенную Царскую Семью. Это видение он  запомнил на всю жизнь.

В 1926 году, по окончании срока принудительных работ, отец Иосиф, уже как монах, был лишен гражданских прав и отправлен по месту жительства своих родителей. Около двух лет он провел в родном доме, а затем, в начале 1928 года ему удалось устроиться певчим в один из храмов ликвидированного московского Даниловского монастыря. Однако в 1930 году власти  закрыли обитель, и отцу Иосифу пришлось вернуться домой. На деньги, заработанные кустарным промыслом, отец Иосиф изготовил станок для производства церковных свечей и стал снабжать ими окрестные церкви. 14 августа 1936 года он был арестован за нелегальную помощь церковным приходам, а 21 сентября  был осужден народным судом Черепетского района Московской обл. по 99-й статье УК РСФСР на один год исправительных работ.

По окончании срока отец Иосиф вернулся к себе домой, а 4 октября 1937 года он был арестован вторично по 58-й статье УК РСФСР за антисоветскую деятельность. 19 октября 1937 года решением Тройки при Управлении НКВД по Тульской области монах Иосиф был приговорен к 10 годам лишения свободы с отбыванием срока наказания в исправительно-трудовом лагере. Он был отправлен в Ярославскую область, в местность, где находился Волголаг.

19 января 1943 года отец Иосиф по причине серьезного ухудшения здоровья был досрочно освобождён, и получил право проживать в Брейтовском районе Ярославской области. Всего лишь три года он провел на свободе, 29 января 1946 года он был третий раз арестован и препровожден в тюрьму г. Ярославля.

20 мая 1946 года судебная коллегия по уголовным делам Ярославского областного суда приговорила Моисеева Петра Борисовича к 10 годам лишения свободы.

В 1954 году, после освобождения, отец Иосиф поселился в г. Грязи Воронежской области  у Яковлевых. Специально для него была куплена у соседей времянка, которую он сам и собрал на огороде, в этой келье он и подвизался в строгом посте и непрестанной молитве. Все свое время он посвящал молитвенному деланию, богомыслию, чтению Священного Писания, святоотеческих книг и посильному рукоделию.

Из воспоминаний схимонахини Николаи (в миру Марии Яковлевны Яковлевой) келейницы старца Иоасафа:

- Расскажу, как он меня учил молитве Иисусовой. Он говорит: «Вот слушай: когда человек без молитвы, от него отходит ангел, и он не знает, куда идти. Ты же инокиня, почаще думай о том дне, в который принимала святое пострижение, и помни всегда, в каком состоянии душа в тот момент находилась. Вот я отсидел 20 лет, было тяжело в заключении, но я всегда взывал ко Господу. Надо Господу молиться, носить имя Его в сердце, в уме, в устах, с Господом, с Иисусовой молитвой, спать, жить, ходить, есть, пить. Если нет такого призвания, стекаются плохие мысли, а все плохое отгоняется Иисусовой молитвой».

Батюшка большой молитвенник был. Весь день почти в молитве проводил. Вставал на правило ночью, в три часа. Я на работу утром пойду, а он все продолжает. К обеду возвращаюсь в двенадцать часов, чтоб самой поесть, да его покормить, а он все молится. Вот он пообедает, пойдет, дрова поколет... Чтоб он отдыхал, так я как-то этого не видала. В четыре часа дня опять за правило брался и часов до восьми молился. Перед вечерним правилом всегда чай пил, но после молитвы уже не вкушал больше. Потом, после вечерней молитвы, сядет книжки свои читать, а когда спать ложился, я того и не знала. Спать пойду к маме, а он все читает еще...

В конце 50-х годов по благословению митрополита Воронежского и Липецкого Иосифа батюшку постригли в великую схиму с именем Иоасаф, в честь святителя Иоасафа Белгородского. Схиигумен Митрофан его постригал...

Батюшка много предсказывал. Часто он вздыхал: «Ах, немного я не доживаю, ведь Оптину-то откроют»... Помню, когда брат уезжал на жительство в Выборг, то велел нам известить его о кончине старца... А батюшка ему ответил: «Да нет, я тебя буду провожать, а не ты меня»... Так и вышло: брат тридцати лет помер от болезни...

Он на фотографию дорогого батюшки Иоанна Кронштадтского сделал венок из фольги и повесил в келии. А я говорю: «Да ведь он еще не прославлен». А он говорит: «А у меня келейно прославлен»... Но прозорливость свою скрывал. Нас, к примеру, навещали архиепископ Евсевий, схиархимандрит Серафим, иеросхимонах Нектарий, схиигумен Митрофан. Когда его о чем-нибудь спрашивали, то он возьмет тетрадочку, да и начинает им по тетрадочке говорить. Я спрашиваю: «Батюшка, а почему ты не скажешь им от себя? Скажи им своими словами, ты же ведь знаешь, что сказать» А он говорит: «Нельзя, Маша, если я себя раскрою, то меня здесь не будет. А меня Матерь Божия благословила в этом месте жить»...

Многие верующие люди обращались к старцу за духовным советом, благословением и наставлением. В числе приезжавших к нему людей были схиархимандрит Макарий (Болотов), схиархиандрит Серафим (Мирчук), иеросхимонах Нектарий (Овчинников), игуменья Снетогорского монастыря Людмила (Ванина), Псковский архиепископ Евсевий (Саввин) и многие другие.

Из воспоминаний Владыки Евсевия: «Часто я заставал его в молитвенном восторге, при этом меня поражала простота и дерзновенность его молитвенных обращений к Богу и особенно к Богоматери. Отец Иоасаф обладал прекрасным, красивым тенором и с чисто монашеской, почти детской, умиленностью пел песнопения в честь Девы Марии. Разговоры он вел исключительно на духовные темы и не знал, что такое празднословие или пустословие. Ум свой старец держал устремленным к божественному, а духом всегда оставался бодр и свеж. Когда бы я ни приходил к нему, я встречал его в состоянии неизменной радости. Несмотря на свой строгий, почти отшельнический, образ жизни, принимал нас отец Иоасаф с отеческой лаской, теплотой и приветливостью. Он был настоящим затворником, Божиим человеком и земным ангелом, и его высокая, безмолвная, нездешняя жизнь, которую он проводил в безвестности, была для нас предметом постоянного удивления».

О времени своей смерти  отец Иоасаф, по свидетельству его келейницы знал за год до его кончины. В последний свой вечер под праздник Благовещения Пресвятой Богородицы в 1976 году, он удостоился явления Спасителя и Божией Матери. В те минуты, когда уже отходил в мир иной, по словам келейницы, он исполнился неизреченного веселия, божественного восторга, и весь как бы светился.

Отпевание усопшего старца возглавил наместник Троице-Сергиевой лавры архимандрит Евсевий (ныне архиепископ Псковский и Великолукский). Похоронен схимонах Иоасаф на кладбище г. Грязи. Сегодня его могила привлекает к себе большое количество страждущих людей. По свидетельству верующих многие из них получают по молитвам схимонаха Иоасафа благодатную помощь.

 

Господи, упокой душу раба Твоего, старца Иосафа, со святыми упокой, и его молитвами спаси нас!

 

13. Старец Серафим (Мирчук)

               ( 1936-2005 гг.)

 

Схиархимандрит Серафим (в миру Мирчук Василий Илларионович) родился 15 мая 1936  года в г. Проскурове (Каменец-Подольской обл.). Василий в раннем детстве лишился родителей и воспитывался родной тётёй, сестрой отца,  Василисой Ивановной Щербаковой. Учиться ему довелось только в начальной школе.   В 1950 году он был принят в Свято-Духовный скит Почаевской Лавры, с 1959 г. по март 1961года он подвизался в монастыре Почаевской Лавры, исполнял разное монастырское послушание: клиросное, пономарское, просфорное, хлебное, трапезное.  4 марта 1961 г. он был пострижен в мантию с именем Валерий, а 11 августа 1958 г. посвящен в сан иеродиакона.

С 23 марта 1961 года он исполнял клиросное послушание, был псаломщиком, старостой Михаило-Архангельского храма села Малые Ясырки Анненского района Воронежской области. 4 сентября 1963 г. отца Валерия перевели в Воскресенскую церковь г. Новохоперска.

8 февраля 1965 года он был посвящен в сан иеромонаха Архиепископом Воронежским и Липецким Палладием, а 16 февраля 1965 г. назначен настоятелем в Михаило-Архангельский храм с Ячейки Эртильского района Воронежской области... В 1970 году он был награжден наперсным крестом. В 1978 году он становится игуменом.

12 мая 1978 года его назначают настоятелем Благовещенского храма села Ожога Воловского района Липецкой области. 31 марта 1980 года он был награжден крестом с украшениями, а в 1982 году - саном архимандрита. В 1995 г. Он удостоился права служить с открытыми Царскими вратами. В 2001 году Схиархимандрит Серафим за усердные труды во благо Святой Церкви получил  высокую награду -  орден Кн. Владимира III степени.

По свидетельству Схиепископа Алипия (Погребняка) отец Серафим никому не позволял называть себя старцем, он старался идти средним путем: не пророчествовать, не исцелять, ничем не показывать свое старчество, но старался жить смиренно и даже прикрывал свои духовные дарования легким юродством.

Многие духовные чада старца Серафима стали известными схимниками или схимницами, настоятелями и настоятельницами монастырей.

Из воспоминаний духовного сына старца Серафима Бориса Михайлюка:

«Мы приехали в Ожогу и своими глазами увидели уникальный комплекс, построенный под руководством старца. В этот комплекс входил прекрасно отреставрированный храм, рядом стояла двухэтажная богадельня для престарелых людей, по периметру тянулся сплошной ряд хозяйственных построек: амбары, сараи, погреба, подвалы, конюшни, коровники, мастерские, к которым примыкали поля и огороды. Все находилось в идеальном порядке, ухожено, отремонтировано, вычищено, покрашено, поля обработаны.

По словам одной местной монахини, урожай у них по молитвам отца Валерия был всегда отменный, в то время как на колхозных полях такого просто не бывает...   Это по молитвам старца отца Валерия (в схиме Серафима) Бог творил чудеса и никто об этом не знал. Его как бы не заметили богоборческие власти того времени. А Владыка Ювеналий, в то время епископ Воронежский и Липецкий, помогал ему своими молитвами.

Интересен в связи с этим один факт: недалеко от этого села один игумен попытался создать нечто подобное примерно в это же время, он  восстановил храм и стал строить хозяйственные постройки. Но об этом быстро узнали областные власти и запретили ему не только строить, но и служить. Пришлось священнику покинуть пределы епархии.

Встретил батюшка нас по обычаю очень радушно, сытно и вкусно накормил, рассказал много интересного из жизни своей обители, которая как монастырь, конечно, нигде не значилась...

 

В общении с людьми он часто показывал юродство. Он как бы шумел и бранился на людей... Это несколько шокировало и даже настораживало: может ли старец так себя вести? Конечно, логика подсказывала, что истинный старец никак не мог так себя вести, значит, он пока еще не старец. А сердце чувствовало: он настоящий старец! Хотя он нередко говорил: «Едут тут всякие, старцев ищут, не туда приехали, нет тут старцев, я простой поп со своими грехами и нечего из меня старца делать». Но когда я понял эту «игру», то решил дать понять ему, что раскусил его поведение и больше не верю в его мнимую грубость. Во время очередного разгона, я еле заметно улыбнулся и сразу заметил на себе его пытливый взгляд. Он снова повторил очередную свою «выходку», и снова я чуть-чуть улыбнулся. После этого по отношению ко мне он почти никогда не проявлял «юродство». Только если кто-то был рядом, то он юродствовал «по привычке», но наедине был всегда серьезен и обстоятелен. Разъяснял вопросы он всегда иносказательно: как бы о ком-то говорил, ругался, поносил. Не сразу становилось понятно, что это есть вразумление и ответ на твой вопрос. Вроде кого-то поругал, даже выгнал - по его словам. А потом едешь от него, вспоминаешь его слова, анализируешь и вдруг понимаешь: о тебе говорил отец Серафим! А бывает, не успеешь задать вопрос, а он уже отвечает...

Иногда он уходил в затвор и вообще не принимал никого. Он отрицательно относился к разного рода отчиткам, считая, что в Церкви достаточно Таинств, спасающих человека от бесовского наваждения...

Никогда не отпускал посетителя без подарка: иконки, служебной просфоры и даже кошелки с провизией в дорогу... Ему многие богатые люди приносили свои деньги. И отец Серафим тратил их не только на обустройство обители, но и помогал строить окрестные храмы. Однажды он перечислял, скольким храмам он помогает, и оказалось, что более десяти! И суммы, которые он направлял туда, были немалые...

Сахарный диабет медленно и неуклонно подтачивал его организм. Стали отказывать почки, появились огромные отеки. Он нередко лежал в больницах в крайне тяжелом состоянии. В последнее время не мог даже перевернуться в постели...

11 января 2005 года старец отошел ко Господу. Отпевание проходило 13 января в храме Благовещения Пресвятой Богородицы с.Ожога Воловского района Липецкой области. Службу совершили Епископ Липецкий и Елецкий Никон, Схиепископ Алипий (Погребняк) из Святогорского монастыря, Схимитрополит Ювеналий (Тарасов), находящийся на покое, в сослужении сонма священников.

 

Господи, упокой душу старца Серафима, со святыми упокой, и его молитвами спаси нас!

 

 

14. Блаженная старица Ольга (Московская)

                           (1871- 1973 гг.)

 

Cхимонахиня Ольга (в миру Ложкина Мария Ивановна) родилась в 1871 году в Егорьевске (Московской губернии) в многодетной семье дворянского сословия. Благочестивые родители с детства прививали детям любовь к Богу.

В отроческом возрасте Мария ушла в Каширский Никитский женский монастырь. В монастыре она приняла монашеский постриг с именем Моисея. В годы безверия, когда закрывался монастырь, она была жестоко избита.

Позже монахиня Моисея была тайно пострижена в схиму отцом Амвросием Балабановским. О годах пребывания схимонахини Ольги в ГУЛАГе ничего не известно.

После освобождения она поселилась в Москве неподалеку от Таганской площади, в крошечной комнатке полуподвального помещения двухэтажного кирпичного дома.

Многие годы блаженная старица мужественно переносила выпавшие на её долю страдания: соседи, мечтавшие завладеть комнатой старицы, создавали невыносимые условия, не позволяли ей самой топить печь, поэтому в морозы старица находилась в нетопленой комнате и не могла согреть себе даже чаю. Старица Ольга прожила около 15-ти лет в полу затворе, а в 1945 году она познакомилась с Акилиной Н., которой удалось собрать необходимые бумаги и оформить опекунство.

Сразу после войны к старице стали приходить за помощью больные. Соседи не пускали страждущих, писали доносы, вызывали милицию, грозились поместить её в больницу. Лишь после того, как соседи получили отдельную квартиру, блаженная стала принимать людей открыто. Со временем все жильцы старого дома были выселены, дом собирались сносить, однако старица отказалась переезжать... По молитвам старицы дом не снесли... Сюда к блаженной приходили за советом, за помощью не только миряне, но и монахи, семинаристы, священники.

Духовные чада старицы рассказывали, что от неё исходило чувство необычайной духовной радости, она умела передавать эту радость взглядом, прикосновением руки – в душе страждущих людей после этого наступал покой, скорби уходили.

Из воспоминаний духовной дочери блаженной старицы Ольги: «Придешь к ней в дом, а там ожидают тридцать-сорок человек. Со всеми матушка беседует, наставляет, дает советы, всех кормит, поит чаем... Сейчас вспоминаем, как же велика была она пред Господом: видела прошлое, настоящее и будущее, ей открывалось главное о человеке, о его духовном устроении, о том, что его ожидает в жизни. Кому было полезно, она открывала прямо, но часто говорила иносказательно, иногда действием – юродствуя... А чад своих он всегда уговаривала: «Молитесь, доченьки, молитесь! Мир молитвой держится!» Часто обличала она пришедших так, что было понятно только тому, кто был грешен этим грехом... Но иногда делала это при всех, чтобы устыдить. Она предсказывала грядущие скорби и искушения, чтобы люди встретили их мужественно, с молитвой. С великой любовью обращалась всегда матушка к Божией Матери, любила праздники в Ее честь. Особенно почитала образ Казанской Божией Матери.

К сожалению, старица не разрешала её фотографировать, не благословляла писать и портреты. Когда пытались ее фотографировать, она не пряталась от объектива, но говорила: «Ничего у вас не получится». И каждый раз негативы оказывались засвеченными. Лишь по рассказам духовных чад мы можем воссоздать словесный портрет блаженной: «Она была небольшого роста, изящно-худощавая, глаза темно-коричневые, духовные, неземные глаза, волосы седые, лицо у матушки интеллигентное, красивое: княгиня. Очень тонкая, благородная кожа, руки были очень сильные, духовные руки... У блаженной старицы были удивительно благородные движения, походка, жесты. Никогда ничего лишнего, все точно, решительно. Всегда она была собранной, готовой в любой момент к действию».

Многие видевшие её, удивлялись тому, что её лицо менялось: иногда она выглядела совсем старой, древней, иногда казалась молодой, с сияющими глазами.

По свидетельству духовных чад старица Ольга непрестанно молилась, ночью ее никто не видел спящей. Обычно она одевалась во все монашеское и уходила куда-то молиться на ночь. Если оставалась в доме, то всю ночь ходила по комнатам, шептала что-то, молча стояла у икон и снова ходила по комнатам, делала множество земных поклонов. Старица заставляла и своих духовных чад больше молится, читать духовные книги. После таких соборных молитв она вся сияла.

Часто старица в сопровождении одной из духовных дочерей «совершала многочасовые походы по Москве». Она останавливалась около закрытых храмов и молилась, приближая то время, когда они, наконец, будут открыты...

«Матушка Ольга многих из своих чад посылала ходить молиться в разрушенные московские монастыри и храмы, и каждое такое посещение дарило паломникам удивительную радость. Часто в этих оскверненных, полуразрушенных святынях получали они исцеления от недугов, болезней, тяжелых душевных состояний. Матушка не раз повторяла: Все это откроется со временем. Молитесь, нет закрытых храмов. Молитесь – и все откроется! Вспоминают, как однажды подошла старица к церкви св. Мартина Исповедника у Таганки (на Б.Коммунистической улице). На дверях закрытого храма – огромный замок, а матушка говорит сопровождавшей ее «дочке»: Слышишь? Служба идет, пойдем молиться. – Да ведь он, матушка, недействующий. – Что ты, что ты! Разве не слышишь – поют! Нужно Господа просить, ведь люди погибают, нужно молиться – и все откроет Господь!» ( Александр Трофимов)

Блаженная старица была особенно близка по духу к покровителю Москвы – святому благоверному князю Даниилу Московскому. В пятидесятые годы трудно было себе представить, что когда-нибудь откроется для службы Данилов монастырь. И в это трудное время тем, у кого были проблемы с устройством на работу или с жильём в Москве она советовала заказывать молебен преподобному Даниилу Московскому.

С каждым матушка разговаривала по-своему. Духовные чада старицы рассказывали, что когда к ней приходили с горем или скорбью, она всегда принимала всех с материнской любовью, после беседы обязательно молилась со страждущими. Говорила она обычно немного – только самое необходимое, все больше молилась. Бывало, у больного ничего не спрашивает, а подойдет и начнет гладить по руке, по голове, приговаривая: «Ручка болит, головка болит». К удивлению больных боль сразу проходила, печаль отступала. Для больных, которые не могли сами прийти, передавала свои платки. Больные прикладывали платки и получали облегчение...

По свидетельству очевидцев, старица Ольга утешала страждущих до тех пор, пока не уходила скорбь, часто даже оставляла ночевать, укладывала на свою кровать, укрывала одеялом, гладила по голове, приговаривая: «Замерзла, бедная девочка, дадим ей мою одежду, сейчас согреем тебя, надень мой платочек», – и по молитве старицы уходили тревожные мысли, отступала боль. Блаженная Ольга часто брала на себя болезни людей. Бывали случаи, когда после того, как больной человек уходил от неё счастливым и обновлённым, старице становилось плохо.

Из воспоминаний духовных чад старицы Ольги:

– Однажды к старице Ольге пришла женщина с больными легкими. Матушка положила ее на кровать и долго била по спине ладонями. Больная после этого выздоровела, а матушку несколько дней рвало, видно было, что испытывала сильнейшие боли... Матушка провидела, с какой болезнью придет к ней человек. Однажды взяла веревку и стала заматывать ногу, баюкает ее, видно, что больно... Вдруг стук в дверь. Приходит женщина и говорит: «Я пришла за благословением к матушке: очень у меня нога болела, но пока шла, все как будто прошло и не болит».

Пришла женщина с больной дочерью, которая день и ночь кричала от боли. Матушка накрыла девочку своим платком, перекрестила и сказала: «Хорошая девочка будет». После этого девочка два дня спала, не просыпаясь, мать находилась рядом. Проснулась дочь здоровой...

За много лет вперед матушка Ольга предсказала Чернобыльскую катастрофу. И все это схимонахиня Ольга увидела духовными очами за десятилетия до события. Она знала, что это катастрофа для России, она знала, сколь тяжкие последствия будут для народа, и сделала все возможное, чтобы вымолить, облегчить грядущую тяжесть удара.

Старица Ольга предсказала многие события в жизни нашей страны... Матушка говорила: «Страшные времена наступают. Кто веру сохранит? Такие испытания ожидают верующих! Некоторые уже пошли как мученики за веру...» ... Как и все Христа ради юродивые, матушка давала пророческие указания чаще всего не прямыми словами, а иносказательно, действиями... Как-то к матушке Ольге пришел диакон с детьми. Старица стала диакона укладывать в постель. Тот ничего понять не мог, дети с удивлением смотрели на происходящее. А матушка тем временем достала простыню и укутала диакона с головой. Вспомнили об этой встрече, когда через несколько месяцев диакон умер... Был год, когда из-за жаркого и безводного лета горели леса и торфяники. Матушка сказала в один из дней этого лета: «Все солдатики упали в торф и сгорели. Помолимся за них!» Через несколько дней появилось сообщение, что действительно солдаты, тушившие лесные пожары, сгорели в торфянике...

Чаще всего схимонахиня Ольга ходила на службы в храм Покрова на Землянке. Какое-то время матушка была алтарницей в этом храме, знала всех священников, служивших в нем. Вспоминают, что матушка особенно любила владыку Антония (Нежинского), который ранее служил священником в храме Покрова на Землянке.

Священник Михаил (Фарковец) вспоминает: «Мне пришлось, как приходскому священнику, окормлять матушку Ольгу, исповедовать ее. Я также приходил к ней домой (особенно в последний год ее жизни), чтобы причастить. Сколько раз причащал ее в доме на Таганке, там всегда было много народу... В Покровский храм схимонахиня Ольга ходила часто. Запомнилось, как уже во время службы даже до алтаря доносился сильный шум в храме – это означало, что пришла блаженная старица со своей свитой...

            Однажды во время богослужения она громко запела, стоя возле кануна. Священник выглянул из алтаря – кто там шумит? – и пошел спросить, почему матушка мешает службе. А блаженная громко пела панихиду, поминая имя служившего иерея. Тот сказал: «Передайте матушке, чтобы она прекратила пение». Но старица, не обращая внимания на предупреждение, допела панихиду до конца. Вскоре этот священник умер.

            Приходил к матушке мальчик. Перед его приходом старица говорила: «Расстилайте ковры, готовьте стол – батюшка придет». Впоследствии этот мальчик стал священником». Часто матушка давала приходящим почитать какую-нибудь духовную книгу, и человек находил там пророчество или точный ответ на свой вопрос. Многих матушка прямо у дверей встречала, а перед тем говорила: «Сейчас гость придет». Иногда называла имена тех, кто придет.

            Матушка вразумляла своих духовных чад, что прежде следует приготовить себя к трапезе. У Господа всегда накрыта для нас трапеза, но мы не всегда бываем готовы. Пища – дар Любви Божией, жертва природы, и мы должны с великим благоговением, с молитвой вкушать ее. Сама матушка с благоговением и трепетом относилась ко всему, что посылает Господь, и особенно часто вразумляла своих неразумных чад через трапезу. Матушка Ольга отвечала на невысказанные вслух мысли...

            Из воспоминаний отца Виктора: «Вспоминается, как матушка Ольга велела мне читать Библию. Я листал страницы, а она, сидя напротив, пальцем указывала на какое-то место из Пророков и заставляла читать, затем останавливала, благословляла перелистать страницы – и снова я читал указанные места. Все прочитанное тогда представляется мне сейчас как повествование о всей моей жизни. Однажды она подошла ко мне и вдруг попросила ее благословить. А я тогда еще и не думал о священстве. Еще она сказала обо мне: «Он будет женат». А я в то время о монашеском постриге думал. Вышло все по ее словам – и женился, и священником стал. Больше всего матушка не любила, когда мы кого-то осуждали. Помню особую радость в ее доме на празднике Преображения Господня. Принесли освященные яблоки, матушка начала их кидать нам, а мы – друг другу. Такая незабываемая радость духовная была у всех сидящих за столом! А потом мы кого-то осудили вслух. Лицо матушки стало строгим и даже грозным. Она запрещала осуждать, наказывала за осуждение строже всего... По ночам матушка много молилась, помогая людям... Такое чувство, что матушка нас не оставляет... Матушка Ольга ходила на Рогожское кладбище к могилке матушки Севастианы. Когда старица Севастиана скончалась в 1970-м году, многие ее духовные чада перешли к матушке Ольге. Были и другие подвижники у нас – и они хранили Россию. Материалы о многих таких подвижниках еще не собраны, а через них мы можем войти в Москву духовную...»

            Из воспоминаний А. П.: «Однажды матушка у метро запела громко «Избранной Воеводе...» Потом говорит мне: «Давай вместе петь «Взбранной Воеводе». Пропели мы вместе, после чего матушка говорит, показывая на метро: «Не надо туда». В этот день была авария в метро.

Духовные чада блаженной старицы Ольги, рассказывали, что она была необычайно крепкой и сильной, почти не болела, не боялась ни холода, ни жары, никакой работы. Многие изумлялись, откуда у нее в таком возрасте столько сил и энергии. Зимой 1973 года старицу внезапно начал душить кашлять, «дочки» вызвали врача, но она его к себе «не подпустила».

            23 января 1973 года блаженная старица отошла ко Господу, прожив на земле 102 года.Духовной дочери старицы Ольги рассказывали, что её лицо в момент кончины вдруг побелело и стало сияющим – лучики исходили от него, оно совершенно изменилось, стало молодым, как будто ангельский лик проявился.

            Отец Геннадий, который служил тогда в храме на Калитниковском кладбище, вспоминает:

– Отпевал матушку отец Михаил Соболев, настоятель Покровского храма, в сослужении с другими священниками. Мне не пришлось там быть, не сподобился, нужно было служить в своем храме, никто не смог подменить. Когда гроб привезли на Калитниковское кладбище, я встретил матушку, три горсти зёмли бросил в могилу. В тот день мороз был сильный, градусов 25-30. Я сам не слышал, но матушка говорила одной из дочек: «Со временем на могиле моей чудеса будут совершаться»...

            Похоронили блаженную старицу Ольгу с южной стороны храма на Калитниковском кладбище Москвы, вблизи церковной стены (там стоит большой крест из черного мрамора).

            Прошло уже 32 года со дня кончины московской старицы схимонахини Ольги, её могила на Калитниковском кладбище стала местом паломничества для многих православных людей. Приведём одно из свидетельств благодатной помощи блаженной старицы. Из воспоминаний Н.: «Позвонила мне подруга, очень взволнованная, и спросила, не знаю ли я, где находится могилка схимонахини Ольги. У нее очень тяжело заболел близкий человек, и она не знала что делать, куда и к кому обратиться. И вот в ночь на 22 января во сне она услышала голос, сказавший ей: «Сходи на могилку схимонахини Ольги и прочитай канон за болящего». Самым удивительным было то, что у меня на столе как раз лежал молитвослов с закладкой на странице, где был напечатан канон за болящего. Решила я перечитать книжечку с жизнеописанием матушки Ольги и обнаружила, что следующий день после нашего разговора – день кончины старицы, 23 января. Немедленно позвонила своей знакомой, и мы договорились побывать вместе 23 января на могилке матушки. Я захватила канон за болящего и поехала на кладбище. Мы с подругой были утешены, такая радость на сердце была. У могилки служили панихиды два священника. Встретили мы там и кошечек, не забывающих могилки, так любившей их матушки. Прочитали мы и канон. А больному после этого полегчало».

 

Помяни, Господи, во Царствии Твоем, схимонахиню Ольгу и сотвори ей вечную память, и ее молитвами сохрани и помилуй нас грешных.

 

 

15. Блаженная Екатерина (Пюхтицкая)

                      (1889-1968 гг.)

 

Екатерина Васильевна Малков-Панина была принята в число послушниц Пюхтицкого монастыря в 1922 году, тридцати трех лет от роду. Она любила трудиться, исполняла послушания, но у нее все получалось необычно. Она часто ходила босая, даже зимой. Кожаного ничего не носила, говорила: «Надо подставлять свою кожу, а не чужую».

            Блаженная Екатерина советовала послушницам: жить просто, не осуждать других. Говорила, что причина осуждения –невнимательная духовная жизнь. Всех призывала бороться с гордыней, смиряться. Говорила, что гордость – поглотитель всех добродетелей.

Монахини вспоминали, что она иногда налагала на себя особый пост, объясняя это тем, что собирается умирать, и обычно это было к смерти кого-нибудь из сестер. Если же говорила, что постится, потому что готовится к постригу в мантию, – это значило, что должен состояться чей-то постриг.

            Из воспоминаний монахини Г.: «Один раз весь пост она лишь святую воду да частицы просфор вкушала, а в Страстную пятницу при всем народе яичко выпила. Кто же после этого поверит, что она постилась! Так она и делала, чтобы не замечали ее подвигов и считали просто глупой».

            По ночам она почти никогда не спала, молилась. О приезжих богомольцах она говорила: «Странники Божии – к Матери Божией приехали!» Народ шел к матери Екатерине нескончаемым потоком. Многие приезжали в обитель специально, чтобы повидаться с ней. С каждым годом их число возрастало. На имя настоятельницы монастыря поступало много писем с вопросами к матери Екатерине и с просьбами помолиться. С приходящими к ней мать Екатерина вела себя по-разному: с одним говорила иносказательно, а кое с кем – и просто; с некоторыми подолгу беседовала, а других сразу же с гневом выпроваживала. Души людские были открыты ей. Приносимое ей почитателями тут же раздавала. Денег у себя не держала ни копейки, но раздавала с большим рассуждением.

            «Когда я только что поступила в монастырь, было как-то на душе у меня большое переживание, хотелось быть одной и плакать. Но куда бы я ни старалась уединиться – около меня оказывалась мать Екатерина, я тогда еще ее не знала. Сначала я не обращала внимания на ее постоянно льющуюся (как бы про себя) речь, только всячески старалась спрятаться от нее, но не могла. Потом я невольно обратила внимание на то, что она говорила, ибо услыхала в ее словах напоминание о моей прошлой жизни. И поняла, что она знает все: и прошлое, и настоящее мое переживание, принимает во мне участие и сопереживает мне. С тех пор я прониклась к ней благодарностью и уважением».

            В пятидесятые годы будущая матушка Глафира пришла к блаженной Екатерине вместе со свой подругой, которая, как и она, мечтала остаться в монастыре на всю жизнь. Этой девушке блаженная сказала, что в монастыре она не останется, и прибавила странные слова: «Иди в матушки!» – «Матушки-то ведь – это монахини», – подумали юные ревнительницы иночества и остались в недоумении. Но спустя короткое время не принятая в обитель девушка поехала на богомолье в Троице-Сергиеву Лавру, встретила там семинариста, который стал ее супругом, принял священство, – так она стала матушкой. А Глафира приехала в Пюхтицкую обитель и осталась здесь на долгую жизнь, проходила различные послушания, возрастая в духовной мудрости.

            Однажды  у одной женщины, которая была очень предана блаженной Екатерине, случилось несчастие: ее маленький сын упал с пятого этажа. Мальчик еще дышал, но ушибы были такие сильные, что врачи сказали, что, вряд ли он выживет. Убитая горем мать стала кричать: «Мать Екатерина, помоги! Помоги, мать Екатерина!» – к удивлению врачей, мальчик выжил.

            В начале 50-х годов служил в обители один иеромонах. Мать Екатерина носила цветной расшитый пояс, как у этого иеромонаха, и все не давала ему проходу: встанет во время службы напротив, ругается и чудит. Вскоре этот иеромонах уехал в мир и женился, сняв с себя сан.

            За много лет вперед мать Екатерина знала, кто станет Святейшим Патриархом. И владыке Пимену, и владыке Алексию предсказала она Патриаршество.

            В конце 1961, когда над обителью нависла угроза закрытия, блаженная Екатерина перед началом Великого поста 1962 года ушла в затвор, пребывала в посте и молитве до Пасхи... По её молитвам монастырь не закрыли.

            Из воспоминаний монахини Е.: «Мать Екатерина спросила:

— Ты видишь, как святые идут в храм?

— Нет.

— А я вижу. Они приходят раньше людей. Идут, идут, друг за другом... Иди, иди скорей в храм, пока служба не началась.

Как-то зимой 1968 г. я зашла к матери Екатерине, она меня спрашивает:

— Кто у нас игумен?

— Не знаю.

— Как же ты не знаешь, кто игумен? Кто помогает матушке?

 Молчу.

— Вот кто игумен! – сказала она, указывая на портрет дорогого батюшки Иоанна Кронштадтского.

            Из дневниковых записей духовника старицы иеромонаха Петра: «Юродство Христа ради или умышленная глупость. Этот вопрос хорошо разъяснила мать Екатерина. «Глупость есть грех, – сказала она, потому что человек не пользуется даром Божиим, закопав свой талант в землю, как ленивый раб». А о себе она сказала: «Я отказалась от своего разума, разумеется, для славы Божией, покорив Ему всю свою волю. Принесла жизнь свою в дар Богу. А Бог дарует человеку благодатный дар высшего рассуждения и прозрения. Откровение же Божие получается через молитву».

            Отец Петр, почитая великую подвижницу, принявшую на себя подвиг юродства Христа ради, говорил, что по силе молитвы она ему мать. А матушка Екатерина, прозорливая блаженная, почитала в свою очередь отца Петра, исповедовалась у него и всегда о нем говорила: «Какой это великий светильник!».

            Однажды блаженной старице Екатерине было открыто, что во время службы сам святой праведный Иоанн Кронштадтский служил вместе с отцом Петром.

            В заупокойном синодике митрополита Мануила (Лемешевского) над именем матери Екатерины было написано: «Из тех, кто не желал быть прославленными».

            В апреле 1966 г. архиепископом Таллиннским и Эстонским Алексием, ныне – Святейшим Патриархом, в Пюхтицком монастыре, келейно, в игуменских покоях был совершен постриг в мантию послушницы монастыря Екатерины Малков-Паниной с оставлением прежнего имени. После пострига мать Екатерина стала тяготиться приемом посетителей. Последние годы своей жизни блаженная старица редко выходила из дому, больше лежала. Если вставала и где-либо неожиданно появлялась, то это было большим событием и значило, что в этом доме должно произойти что-то значительное.

            У матери Екатерины постоянно было воспаление слизистой рта, она страдала хроническим насморком, в носу у нее были полипы, ей приходилось дышать ртом. Некоторые признаки говорили о болезни желудка, а почти постоянный приглушенный кашель – о болезни легких. Один Господь знал ее страдания, внешне она ничем их не выражала. В одном из последних писем блаженная написала: «Как легко взять на себя подвиг и как трудно его докончить…»

 

5 мая 1968 года, на празднование жен-мироносиц, мать Екатерина мирно отошла ко Господу.

 

Господи, упокой душу блаженной Екатерины, со святыми упокой, и её молитвами спаси нас!

 

16. Старица Сепфора

          (1896 – 1997 гг.)

 

19 марта 1896 года в селе Глухово Гавриловского уезда Тамбовской губернии в многодетной крестьянской семье у Николая и Матрона Сенякиных родилась дочь, девочку назвали Дарьей. Из тринадцати детей, родившихся у Сенякиных, выжило только трое: Дарья и ее братья Василий и Павел. Первый брат был впоследствии убит на войне 1914 года, второй при раскулачивании, в начале 30-х годов.

Старица  вспоминала: «Жили мы хорошо с родителями, ходили в храм... Икона на вратах... Монахи были в родне моего отца: один монах, а другой жил как монах — все знал... В маминой родне было три монахини и один монах».

Старица вспоминала, что её дед  Алексей, много ездил по святым местам, в  1903 году привез ей в подарок четки. А монахини, жившие в с. Глухово при храме Покрова Божьей Матери обучая ее шитью и ткачеству, советовали во время работы произносить молитву «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешную»...

            После кончины отца, в 1916 году, к Дарье посватался молодой односельчанин Димитрий Шнякин, Матрона благословила этот брак. В 1917 году у молодых  родилась дочь Александра, затем сын Владимир, который умер младенцем. И в 1922 году — дочь Параскева.

            В 1933 году началось массовое «раскулачивание» крестьян. Незадолго до этого Димитрий уехал на заработки в Болохово, надеялся устроиться на новом месте и вызвать семью. Старица вспоминала: «В 1933 году, на Покров, нас раскулачили. Прямо взяли за руки и вывели за ворота: иди куда хочешь... И стали ломать избушку – по бревнышкам весь дом разобрали». Дарья с детьми осталась на улице, их приютила бедная вдова Агафья, которая жила на краю села. Дочь Параскева, вспоминая те времена, рассказывала: «Что ели? Травку вот... Всю и поели, что у дома росла. Да как быстро она росла-то, прямо диво. Натолчем, бывало, какой крупицы туда, если есть... Хлеб пекли из картошки: немного муки добавим – и хорошо. Мама шила много на заказ, вот, глядишь, узелочек и дадут. А так и милостыню просили, что ж... В зиму холодновато было: топить нечем – ни дров, ни соломы... «Вы, – говорят, – кулаки, вам не положено». Собирали на полях сухие подсолнухи, связывали и топили ими. Иной раз навозом».

            В середине тридцатых годов Дарья с детьми переехала жить к мужу в Болохово, там они проживали до начала Великой Отечественной войны.

            В 1950 году Дарья овдовела, дочери к тому времени уже выросли и могли позаботиться о ней, семья переехала в посёлок Киреевск. После кончины мужа она еще не была монахиня, но её все чаще стали называть матушкой Дарьей,  к ней обращались за советом или утешением. Ее хорошо знали священники и весь клир храма, бывавшие там монахи и многие миряне. Дома она с дочерьми читала акафисты. Правило свое молитвенное вычитывала одна, однажды во время уединённой  молитвы Дарье было виденье: Ангелы, совершали над ней  какой-то обряд. Когда они начали одевать ее в монашеские одежды, она поняла, что это – постриг. Дарья поехала в Лавру, чтобы  на исповеди рассказать о своем чудном пострижении в иночество. Тогда ее благословили на постриг в мантию, который совершили здесь, в Свято-Троицкой Сергиевой Лавре, 20 октября 1967 года. Она была наречена Досифеей.

            Матушка Досифея  поселилась в Сергиевом Посаде у дочери Александры, к тому времени Александре удалось устроиться там, на работу, приобрести жильё. Однако матушке часто приходилось уезжать в Киреевск, так как  в маленькой комнате  Александры и в пристройке все время кто-нибудь ночевал: родственники, знакомые, паломники. Она всегда была с четками, по большей части в безмолвии и богомыслии, но внутренняя ее жизнь почти никому не была открыта.

            Многие люди обращались за советом к монахине Досифее. Пользовавшаяся советами матушки с отроческого возраста П. вспоминает: «Трижды матушка спасала меня от нечаянной смерти. Первый раз, это когда перед родами приложилась у нее к иконе Царицы Небесной. Медицинские заключения свидетельствуют о немалом удивлении врачей, что я и мой ребенок остались живы. После родов матушка многое мне открыла: «Смерть твоя была близка. Если бы не Царица Небесная, ты бы умерла». Прямо так и сказала... По ее доброму совету я, отправляясь в дорогу, всегда брала с собой икону святителя Николая. В одну такую поездку случилась авария с автобусом, и я осталась жива лишь потому, что молитвы матушки удержали меня от того места, куда я хотела поначалу сесть.

            Из воспоминаний монахини С.: «Как-то приезжает племянник, делится со мной своей бедой: назначили ему операцию в Москве. Перетрудился с отцом на тяжелой физической работе, да и сорвал себе позвоночник. Я его отправляю к матушке, а та ему говорит: «Никакой операции, только тяжелого не поднимай». Он ее послушал, и все обошлось.

            Духовные чада старицы рассказывали, что у неё была удивительная память, она много  знала молитв, высказывания святых старцев. Часто она советовала и им делать выписки, чтобы лучше запомнить прочитанное в духовных книгах: «Прочтешь, просеешь – и забудешь. А если запишешь – попадется бумажка и вспомнишь».

            В декабре 1989 года владыка Серапион, Митрополит Тульский и Белевский, постриг монахиню Досифею в схиму с именем Сепфоры.   

Старицу очень  беспокоило то, что ей придется умереть в миру. Долго она молилась Матери Божией, и вот однажды ночью во сне, она получила ответ на волнующий её вопрос от  Богородицы. Старица позже расскажет: « Мне было во сне такое видение... Я скорбела, что мне, схимнице, придется умереть в миру, а Она мне сказала: «Ты в миру не умрешь, ты умрешь в монастыре в Клыково». И все, кто ни приезжал, на меня смотрели удивленными глазами, когда я каждого спрашивала, не из Клыково ли приехали».

            Весной 1993 года матушка Сепфора посетила с монахиней Пантелеимоной Оптину Пустынь. Здесь произошло ее знакомство с будущим восстановителем Клыковского храма иеромонахом Михаилом, тогда послушником Сергием,

Вот как вспоминает об этом он сам: «Я выходил из Введенского храма, когда кто-то сказал: «Старица идет, старица идет! Пойдем, возьмем благословение!» Хотя я тогда еще мало, в чем разбирался и не понимал, как можно брать у нее благословение, но пошел за другими и увидел, что она благословляет всех троеперстием, как делала в свое время моя мама. Я подошел к ней. Она, четко прикладывая свои пальцы к моим лбу, животу и плечам, произнесла: «Вложи, Господи, корень благих, страх Твой в сердца наша». И, держа меня за плечо, начала спрашивать, как меня зовут. Я сказал: «Сергий». Потом она спросила, что я здесь делаю, и я начал объяснять свои послушания. Выслушав все, она сказала: «А нам с тобой вместе жить». Немного помолчав, хлопнув меня но плечу, прибавила: «А пока бегай, бегай!..»... Я посмотрел на ее келейницу, и та сказала: «Слушай, что тебе говорит матушка! Она старица».

            Клыково расположено неподалеку от Козельска, на возвышенном берегу речки Серены, в пяти километрах, за холмом – Шамордино. Храм  в Клыково был возвращен Церкви в 1992 году. Архиепископ Климент Калужский и Боровский благословил устроить Архиерейское подворье силами братии Оптиной Пустыни. По благословению владыки среди других перешел жить и трудиться в Клыкове послушник Сергий.

Когда отец Михаил приехал к схимнице и рассказал, что у них нет ни рубля, и они едут искать средств для восстановления храма, схимонахиня  Сепфора улыбнулась и ответила: «Все у вас будет, – и храм, и колокола, и домиков настроите, и забор сделаете... Я вас научу, как просить. Когда будете просить, не говорите «пожертвуйте», а «сотворите святую милостыню», и люди сами будут вам давать что имеют. Это слова священные... Сам Господь сказал: « Милости хочу, а не жертвы « (Мф. 12, 7).

«Мы на следующий день поехали, – вспоминает отец Михаил, – и в Москве зашли в первую попавшуюся контору, прося помощи по матушкиному научению... Нам дали столько денег, что можно было начинать восстанавливать храм. На обратном пути мы побывали у матушки, благодаря ее за молитвы.

            В другой раз матушка Сепфора предсказала, что один из жертвователей подарит Клыковскому подворью машину. И даже научила, как выбрать: «Ну, ваша будет такая особенная: на ней крестик увидите, три троечки и число Ангелов»... И вот на второй машине я увидел крестик, нарисованный пальцем на пыльном капоте, а цифры,  выбитые на кузове были те, которые и назвала матушка: 333144...»

            В Рождественский сочельник 1996 года о. Михаил, уже иеромонах, перевез матушку схимонахиню Сепфору из Киреевска в Клыково. Она приехала с монахиней Пантелеимоной. Из воспоминаний иеромонаха  Михаила:

- На сотом году своей жизни матушка справила новоселье, старица сказала: «Вот мне Господь домик вернул. Какой у меня отняли, точно такой же вернул Господь.

Редко благословляла матушка на дальние паломничества: «Лучше тут где-нибудь... А по дороге все растеряешь, что и имел...»

            Одна из ее духовных дочерей вспоминает: «У меня была икона в келии, образ Спасителя. Матушка говорила: «Какое эту иконку местечко ожидает, ты даже представить себе не можешь!» Когда в Клыково открылся храм, она сказала: «Давай эту икону в храм отдадим. Не жалко?» Я отвечаю: «Матушка, вы благословите – так и будет»... Отец Михаил сразу повесил ее на Горнем месте. Матушка знала, какое высокое место ожидало эту икону».

            Матушка просила приносить ей палочки обструганные, легкие посошки. Она помазывала их освященным елеем и употребляла во время духовных бесед с чадами, возьмет, да и слегка побьет по ногам, рукам... Как, впрочем, нередко и себя».

Старица выходила из келии только в храм, а к ней приезжали оптинские иноки,  шамординские монахини и послушницы, страждущие, со всей России... Многих юношей и девушек она благословила идти в монастырь. Вскоре образовался возле нее большой круг духовных чад. Она учила многому. Например, правильно налагать на себя крестное знамение: сильно сжимать троеперстие  и крест накладывать точно и крепко.

            Из воспоминаний келейницы схимонахини Сепфоры:

- Она вырабатывала во мне смирение, испытывала меня, делала замечания и смотрела, как я это переношу. Иногда я понимала, а иной раз до меня не доходило. Вот идем мы в храм. Беру я ее под руку, а она мне: «Чего ты меня хватаешь? Кто ты такая?» – как я на это, обижусь или нет... Если она задремлет, то надо было ее обязательно будить... А у меня слабый такой характер, плохой, негодный, мне ее жаль. Говорю тихонько: «Матушка, матушка...» – да и отхожу. Так она меня потом так прочистит,  что свет Божий не мил... Мне думается, что ночи она не спала совсем. К утру задремлет чуток, а в семь уже умываться, на молитву вставать... С утра – Псалтирь, Евангелие. Братия под благословение подходят... После обеда – акафисты. В это время могла и прилечь самый чуток, капельку... Поднимется: «Ой, я, наверное, много спала»... А где там много – десять минут... Вот она молится, и если я в это время приоткрою дверь к ней, то она начинает ползать на коленях, смиренно скрывая молитву: «Мусор тут какой-то... Сейчас соберу».

Шамординские сестры часто навещали матушку, приведём воспоминания одной из них: «Вошла я к матушке. Она сидела в своей келии на постельке. Я встала на колени и начала объяснять свои искушения. Она очень строго отнеслась ко мне. Сильно и внушительно объяснила, что плохо, не по-монашески мы живем: не слушаемся, не хотим трудиться, все делаем по своей воле. Так нельзя... Так мы погибнем. Расспросила она про монастырь, про устав, послушания. И хотя отругала меня и палочкой побила, но вселила надежду, что есть выход... «Надо взять себя в руки, – говорила она, – постараться монашескую жизнь свою наладить, молиться... Пятисотницу исполняй, сто пятьдесят молитв Богородице, «Отче наш» не менее десяти раз... Псалтирь читай для себя. Полюби Псалтирь, она такая сладкая, из нее и служба вся составлена... Молчи. Язык – дракон. Больше молчи. Ни с кем дружбы не заводи. От бабушек келейных и прочих убегай... Устав о трапезе неправильный у вас. После вечернего правила уже не должно есть... Надо трудиться на полях, на огородах, а ты ленишься. Вышивать – это не послушание. Вышила, что просят – и беги на поля трудиться». На какое-то время матушка взяла мою руку и сильно на нее оперлась, так что мне даже больно стало. Прижала мою голову к себе и, пока я ей про монастырь рассказывала, она, как бы не внимая моим словам, прослушивала, словно врач, что-то там у меня внутри, в душе... Потом сказала: «Ты хороший человек, только глупенькая еще, отроковица, ничего не понимаешь. Но я очень рада, что ты хоть поняла, что не спасаешься, что дальше так жить нельзя. Прибегай ко мне».

После Крещения матушка серьёзно заболела. Монахини вспоминали, что в четверг Светлой седмицы, 1 мая, старица как никогда ласкова была с ними, с любовью советовала: «Будьте борцами. Вот наденут вам «хомутики» (так называла матушка параман), и будете борцами. Из Шамордино - никуда! Держите обитель. Вы все – мои дети. Я за вас день и ночь молюсь. Молитесь так: «Господи, утверди сердце мое по Тебе горети!» Молитесь за старших и за начальство». Все  понимали, что так она прощается с ними.

            Иеромонах Михаил рассказывает, что матушка Сепфора «жизнь вела строгую, постническую. За три дня до причастия вкушала только просфоры и пила воду. После причастия так же постилась три дня, уединялась и молилась, никого не принимая... Она рассказывала, что во время молитвы являлись ей покойные родственники и уговаривали отойти в иной мир. Мне она говорила, что не хочет нас оставлять, что желает нам помочь, но, так как ей открыт был день ее кончины, она прибавляла, что долго она у нас не проживет, – может до Пасхи и еще чуть-чуть»... Еще до Рождественского поста 1996 года матушка Сепфора говорила: «Меня зовут туда... К концу весны я уеду». В январе пришли к ней Ангелы, но она крестообразно сложила руки на груди и «Не отдам!» – душу то есть. Они сказали, что вернутся через четыре месяца.

Старица Сепфора попросила о. Михаила в случае ее смерти похоронить ее возле Никольского придела храма Спаса Нерукотворенного...

            12 мая 1997 года, на следующий день после разговора с о. Михаилом, матушка Сепфора почувствовала себя плохо. Ее келейница известила его об этом. «Когда я пришел, – рассказывает отец Михаил, – матушка сидела согбенно и тяжело дышала. Мы ее уложили... У нее была парализована правая сторона. Я понял, что это к смерти и что вчерашний разговор был не простой, а прощальный».

            Были извещены оптинские батюшки. Они совершили над матушкой Сепфорой соборование. Ей стало полегче, но ненадолго. На следующий день у матушки отнялась и левая сторона. Священники по очереди читали Канон на исход души. «И вот, когда я в очередной раз начал читать, говорит отец Михаил, – то, помню, читал пятидесятый псалом, читал медленно, и при последних словах «да возложат на алтарь Твой тельцы...» матушка трижды вздохнула и упокоилась. Было без двадцати восемь вечера».

Похоронили ее возле алтаря Никольского придела, рядом с братской могилой. Отпевал схимонахиню Сепфору схиигумен Илья с оптинской братией.

 

Господи, упокой душу, рабы Твоей старицы Сепфоры, со святыми упокой и её молитвами спаси нас грешных!

 

17. Святитель Серафим (Соболев)

                   (1881-1950 гг.)

 

Архиепископ Серафим (в миру Николай Борисович Соболев)  родился в Рязани. Его мать, Мария Николаевна, была женщиной глубоко верующей, у нее было одиннадцать детей, большинство из которых умерли в раннем возрасте. В 1881 году родился маленький Коля.

Из воспоминаний Архимандрита Пантелеимона (Старицкого):

«По великой милости Божией с 1926 года я неотлучно находился при Владыке Серафиме. За это время от него самого и от близких ему людей я слышал о многих замечательных событиях в жизни Владыки, с некоторыми из коих я хочу сегодня поделиться с вами...

Его мать в страшных страданиях не могла разрешиться от бремени, и по решению врачей требовалось приступить к операции — извлечению младенца по частям для спасения жизни родительницы. В это время мать пришла в сознание и, узнав о решении врачей, с клятвою запретила мужу допустить убийство своего младенца. После ночи, проведенной в страшных муках, при первом ударе церковного колокола, 1 декабря 1881 г. в 5 часов утра младенец родился сам, без всякой посторонней помощи. Тогда мать попросила: «Покажите мне мое детище, от которого я чуть не умерла», и когда ребенка поднесли, то сказала: «Ах, какой серьезный мухтар родился!» Младенец был назван Николай, в честь св. Николая Мирликийского Чудотворца.

Уже через много лет (в Болгарии)... Епископ  Нестор подарил Владыке книгу своих воспоминаний, в которой в главе о посещении им Иерусалима говорится, что по-арабски слово «мухтар» - значит «епископ». Так, сама того не сознавая, мать сказала: «Ах, какой серьезный епископ родился», и неизвестным словом предсказала судьбу новорожденного...

Когда Владыке было 12 лет он учился в четвертом отделении церковно-приходской школы. Однажды учитель по арифметике объяснял у доски очень трудную задачу. Объяснив, он спросил класс: «Поняли?» В ответ последовало молчание... И после вторичного объяснения опять спросил: «Поняли?» Опять последовало молчание... В третий раз объясню. По объяснении учитель спросил: «Поняли?» В ответ в третий раз последовало молчание. Учитель очень рассердился и в раздражении крикнул: «Ну, кто из вас дурак, выходи на середину!» Николай тотчас вышел и стал перед ним.

«Разве ты, Соболев, дурак?» — спросил изумленный учитель. — «Да, дурак». — «Какой же ты дурак, ты умный, хороший мальчик. Ступай на место»... Поступок мальчика так поразил его, потому что Николай отлично учился и окончил училище первым учеником. Так еще в детстве проявлялось то дивное смирение, которым всю жизнь обладал Владыка. На нем исполнились его любимые слова, которые он часто повторял своим духовным чадам: Бог гордым противится, смиренным же дает благодать (1 Петр. 5:5)...

(Окончив духовное училище в 1900 г., он поступил в Рязанскую Духовную семинарию).

Будучи в предпоследнем классе семинарии, Николай загорелся желанием отдать Господу все свои силы. Он со слезами стал горячо молиться и дал такой обет Спасителю: «Спаситель мой! Дай мне хорошо писать сочинения, а я даю обет быть монахом и принадлежать Тебе всеми атомами своего существа». С этого момента его сочинения были всегда самыми лучшими в классе.

Владыка всегда с особенной любовью говорил о своей матери, смиреной молитвеннице, обладавшей даром слез и во всех скорбях прибегавшей к Богу с горячею молитвою. Владыка был ее любимцем и утешением.

Когда он окончил Духовную семинарию, мать, считая его здоровье слишком слабым для занятий в Академии, приложила все усилия, чтобы устроить его судьбу и сделать его священником... Наконец, в середине августа 1904 г. она сказала: «Все наши с тобою хлопоты касательно твоей женитьбы и устроения на должность священника не привели ни к чему. Теперь ты сам устраивай свою судьбу».

На это Николай отвечал: «Если так, то пойдем сейчас в Кафедральный собор, к Матушке Царице Небесной, к Ее чудотворной иконе Боголюбской и попросим Божию Матерь, чтобы Она Сама указала мне мой жизненный путь».

Мать с готовностью согласилась. Чудотворной иконы в соборе уже не оказалось — Ее увезли обратно в село Зимарово... По дороге в собор они встретили товарища Николая Мишу Смирнова, и Николай поделился с ним своим недоумением. «Тебе надо ехать в Академию» — сказал Миша... «Ты человек глубоко верующий, положись на Бога! Тебе Сам Спаситель поможет. Поезжай без всякой подготовки»...

Получив трогательное благословение матери, Николай поехал в Академию, причем, на дорогу мать отдала ему свои последние деньги.

Начались письменные экзамены. Самый трудный был первый письменный экзамен по логике на тему: «Как объяснить с логической точки зрения, что в философских спорах по одним и тем же вопросам аргументации обеих сторон бывают диаметрально противоположны одна другой». Эта трудная тема была дана с целью сразу, с первого экзамена сделать отбор из среды самых лучших семинаристов... Николай стал горячо молиться: «Господи, вразуми меня, что писать на такую трудную тему». В ответ он услышал внутренний голос: «Не пиши с логической, а пиши с психологической точки зрения». Он сразу же начал писать, что с логической точки зрения этого объяснить нельзя, ибо законы логики одинаковы. И развил свою тему с психологическим подходом, основываясь на словах Спасителя: Из сердца бо исходят помышления ваша (Мат. 15:19). Потому из гордого сердца Льва Толстого происходило ложное учение, а благодатное сердце о. Иоанна Кронштадтского источает истину... Он получил за это сочинение 4.50, что было самым высшим балом... Но после этого наступили устные экзамены. Первый был по догматическому богословию... Накануне экзамена в 12 часов ночи он сидел на лестнице, ведущей на чердак, и плакал. За эти два дня он только успел убедиться, что из 150 билетов знал только один — «История догмата о Св. Троице. Сквозь слезы Николай молился Спасителю: «Господи, Спаситель мой, Ты Милосердный и Всемогущий, сделай так, чтобы завтра билет «История догмата о Св. Троице» достался мне».

На другое утро он зашел в церковь Академии и, положив земной поклон пред иконой Спасителя, повторил свою просьбу и пошел на экзамен... С трепетом он развернул свой билет и прочел на нем: «История догмата о Св. Троице». Господь в точности исполнил его молитву. Соболев отлично отвечал и получил бал 4.75. Радости его не было границ от сознания дивной помощи Спасителя.

Но следующий экзамен был по церковной истории. Учебного материала по этому предмету было вдвое больше, чем по догматике, а билетов было 250. Просмотрев билеты, Николай, к великому своему огорчению, увидел, что хорошо знает только один вопрос: «История арианской ереси после Никейского собора». Так же, как и во время подготовки по догматике, накануне экзамена по церковной истории в полночь он сидел у чердачной двери и плакал. И опять он стал горячо молиться, чтобы Спаситель снова даровал ему Свою дивную помощь, как на экзамене по догматике: «Спаситель мой, Радость моя, — говорил он, — Ты Милосердный, Всемогущий, что Тебе стоит еще раз исполнить мою просьбу. Ты видишь, что я знаю только один билет, а остальных не знаю. Пусть же мне достанется билет «История арианской ереси после Никейского собора». Иначе я провалюсь, уеду домой и огорчу свою мать». Затем Николай вернулся в спальню и в слезах уснул. Утром на экзамене он опять тяжко страдал от тревоги и неизвестности своей участи и только повторял: «Господи, выручи! Радость моя, Кормилец мой, выручи!»

Когда Николая вызвали к экзаменационному столу, он, едва держась на ногах, вынул и развернул свой билет. Какова была его радость, когда он прочел на нем: «История арианской ереси после Никейского собора»... Соболев отвечал так прекрасно, что профессора решили послать благодарность Рязанской семинарии за блестящего студента...

Живя в Академии (в Петербургской Духовной академии он учился с 1904 - 1908 гг.), Николай Соболев каждое утро ходил к ранней литургии в Александро-Невскую Лавру, а потом читал творения св. отцов и жития святых. С особенным старанием он писал свои сочинения, которые всегда были прекрасными.

При переходе на второй курс Академии, во время летних каникул, Николай вместе с матерью и младшим братом Мишей, впоследствии архимандритом Сергием, гостил у своей старшей сестры Вари... Однажды Николай лежал на опушке леса и любовался небом. Вдруг к нему прибежал брат Миша и испуганно сообщил, что Варя умирает. У нее пошла носом кровь. Один большой таз наполнился кровью, и наполняется второй, а она лежит, как мертвая. Когда Николай прибежал домой, мать, заливаясь слезами, сказала ему: «Вся надежда на твои молитвы. До городов с нашей станции очень далеко и невозможно вызвать в скорости доктора».

Николай подошел к Варе с молитвою и перекрестил ее. В тот же миг кровотечение совершенно прекратилось. Так Господь явил Свою великую милость через крестное знамение. Владыка любил вспоминать этот случай с великою благодарностью к Богу.

В свою бытность в Академии Николай несколько раз посещал о. Иоанна Кронштадтского и впоследствии с благоговением рассказывал об этом. Особенно знаменательно было его последнее посещение весною 1907 года, когда он со своим другом, студентом Виктором Раевым, присутствовал на богослужении о. Иоанна в Андреевском Кронштадтском соборе. В своих воспоминаниях об этом посещении Владыка рассказывал: «Прощаясь с нами, о. Иоанн сначала благословил Витю Раева, а затем меня. Витя, обойдя престол, направлялся уже к арке для выхода в центральный алтарь, а я подошел к горнему месту  за престолом алтаря. Вдруг о. Иоанн, как молния, бросился ко мне. Я остановился на горнем месте. Батюшка возложил на мою голову крестообразно руки, поднял очи свои к небу и трогательным голосом произнес: «Да почиет над Вами благословение Божие». Я тут же почувствовал, будто огненная искра ниспала на мою голову и прошла до пят. Особенная великая радость наполнила мое сердце и все мое существо. Я стал как бы опьянелым и начал шататься, боясь, как бы не упасть. Весь этот день я испытывал благодатную, особенную радость, чувствовал себя окрыленным и как бы носился в воздухе».

Когда наступило время пострижения Николая Соболева в монашество (1907 г.), его спросили, какое имя он желает получить при постриге. Он сказал, что, так как монах должен с самого начала монашества отречься от своей воли, то он согласен принять всякое имя, какое ему дадут...

Возвращаясь в карете, домой, епископ Сергий вдруг вспомнил, что в бытность свою ректором Петербургской Духовной семинарии, когда был на открытии мощей св. Серафима Саровского, то дал обет сему угоднику Божиему: если он сделается ректором Петербургской Духовной академии, то первого студента, которого он будет постригать, вручить его небесному руководству с наречением сего студента Серафимом... Когда во время пострижения Николай услыхал: «Брат наш Серафим постригает власы главы своея», то вздрогнул от изумления и преисполнился великою любовью и благодарностью к преп. Серафиму, подумав: «Он не только открыл мне волю Божию быть монахом, но ему угодно было взять меня под свое благодатное руководство».

Приняв монашество, новопостриженный монах Серафим предался подвигу строгого поста и непрестанной молитвы. Так, со дня пострижения до самой смерти Владыка не вкушал мяса. Он, кроме того, в продолжение многих лет вкушал пищу только один раз в день.

Закончив Академию магистрантом в разряде лучших студентов, о. Серафим был вскоре назначен преподавателем Пастырского училища в г. Житомире вместе со своим другом Витей Раевым, принявшим по любви к нему монашество с именем Иоанна. Когда иеромонах Иоанн, подражая в посте своему другу иеромонаху Серафиму, заболел чахоткой от истощения, то о. Серафим взял на себя его предметы, т.е. один преподавал по всем предметам в Пастырском училище. Этот непосильный труд, а также плеврит, полученный им там, совершенно подорвали его здоровье, и иеромонах Серафим по его прошению был переведен на другую службу. Его назначили на должность помощника смотрителя духовного училища в Калугу.

Там о. Серафима очень полюбили воспитанники и особенно малыши первых классов, которым впервые приходилось оставлять родителей, и которые заливались слезами от разлуки с матерями. О. Серафим любящим сердцем сразу угадал это великое детское горе и стал утешать детей... Дети страшно привязались к доброму и ласковому начальнику, который так хорошо понимал их сердца...

А когда через два с половиной года иеромонах Серафим был переведен в Кострому, то горе детей было неописуемо и безутешно.

В бытность свою еще в Калуге, Владыка часто ездил в Оптину пустынь, где посещал старцев Анатолия, Варсонофия и Иосифа. О. Анатолий относился к нему с особенною любовью и был его духовником.

В 1910 г. о. Серафим решил на Рождественские каникулы поехать к матери в г. Перемышль. Мать очень обрадовалась этому, но и обеспокоилась, чем она будет кормить своего любимого сына, так как он не ел мяса, а рыбы в этом городке было невозможно найти зимою. Кроме того, она всегда беспокоилась о его слабом здоровье и очень хотела его подкормить. Со слезной молитвой она обратилась к святому Николаю Чудотворцу. Помолившись у его образа, она надела овчинный полушубок и вышла на улицу. Вскоре по другой стороне быстро прошел какой-то мужичок. «Кормилец, кормилец!» — позвала его мать. Мужичок подошел к ней. «Ты рыбак?» — спросила она его. — «Да, рыбак. Ну и что с того?» — «Да ко мне на днях приезжает сын мой монах. Мяса он не ест, а только рыбу. Так ты пойди на реку и поймай рыбки для сына, я тебе сколько угодно заплачу.» — «Да разве теперь рыбу ловят, матушка? Сейчас вся рыба на дно ушла. Ведь 25 градусов мороза». Но мать продолжала настаивать, говоря: «Сын мой за тебя помолится Богу». Мужичок согласился. Он пошел на реку Оку, около часа разбивал лед толщиною в аршин (70 см) и, перекрестившись и помолившись, как научила его мать, спустил в прорубь сетку, сказав: «Господи, ради отца Серафима, раба Твоего, пошли рыбу».  Как только сетка опустилась в глубину, она забилась, и мужичок вытащил огромного серебреного леща и сейчас же отнес его матери. Обрадованная мать предложила ему деньги, но он наотрез отказался: «Что ты, матушка, ничего мне не надо. Ведь это чудесный лов. Скажи сыну твоему о. Серафиму, чтобы он помолился за раба Божия Петра». И ушел.

В 1911 г. иеромонах Серафим был назначен в Кострому инспектором Духовной семинарии. Пробыв на той должности один год, он получил новое высшее назначение ректора Воронежской Духовной семинарии. Эта семинария к моменту назначения о. Серафима в дисциплинарном отношении была в весьма расшатанном состоянии. Новый ректор положил много усилий и за год преобразил ее... Своею великою любовью, мудростью и безграничным терпением, Владыка возродил и поправил всю семинарию, подняв ее на исключительную нравственную высоту.

В 1920 году, 1(14) октября, в праздник Покрова Пресвятой Богородицы в кафедральном соборе г. Симферополя архимандрит Серафим был удостоен рукоположения в сан епископа.  (Его рукополагал митрополит Антоний (Храповицкий))

Большим утешением для него было обстоятельство, что в этот момент в соборе находилась, по недоведомым Божиим судьбам, великая русская святыня — чудотворная икона Божией матери «Знамения» Курско-Коренная.

Вскоре после этого Владыке пришлось со скорбью покинуть родину, и он оказался в Константинополе.

В августе 1921 г. епископ Серафим был назначен Управляющим Русскими православными общинами в Болгарии... Живя в непрестанном подвиге, Владыка от воздержания и тяжелых жизненных условий разболелся туберкулезом. Однако, несмотря на свою тяжкую болезнь, он с истинной пастырской ревностью заботился о своей обездоленной пастве... Владыка окормлял не только свою софийскую паству. Он объезжал и другие русские приходы в провинции, где своим служением, проповедью, беседами разливал всюду любовь и утешение и оставлял надолго благодатный след в их сердцах.

Как архипастырь, Владыка посещал также русские учебные заведения в Болгарии. А Пещерской Кресто-Воздвиженской гимназии был попечителем и принимал участие в изыскании средств для ее существования... Живя в тяжелых материальных условиях и лишении, Владыка заботился также о бедных и больных русских людях. Одних устраивал бесплатно в больницу, других — в инвалидные дома, третьим исходатайствовал пособия, иных просто подкармливал у себя, а некоторых пристраивал в свой мужской монастырь.

Не оставил без своей заботы Владыка и русских голодающих иноков на Афоне. Он создал комитет для сбора помощи им и в проповедях призывал прихожан жертвовать на это святое дело.

В 1934 г. Владыка был возведен в сан архиепископа. В своей личной жизни Владыка нес тяжкий крест. Его родной брат архимандрит Сергий почти постоянно страдал тяжелыми, часто смертельными, болезнями. Этот и другие тяжкие кресты, которые с великим терпением и смирением переносил Владыка, все больше и больше обогащали его добродетелями. Кто не испытал на себе необыкновенную любовь Владыки?! Приходившие к нему со скорбями, уходили окрыленными от его ласки и сочувствия, с твердым упованием на милость Божию. И их вера не была посрамлена. Дерзновенная молитва Владыки ко Спасителю и Пречистой Божией Матери много раз была чудодейственной и даже возвращала к жизни безнадежных. Своей любовью архиепископ Серафим покорял всех, даже своих недоброжелателей и гонителей.

Владыка был одарен Господом также даром прозорливости. Это особенно ощущали на себе его духовные чада, некоторые из коих сохранили собственноручные записки о сем. Владыка поражал своей прозорливостью, которая проявлялась даже на далеком расстоянии от него.

Будучи с юных лет духовно одаренным, и благодаря своему личному подвигу в огненной борьбе со страстями, Владыка сравнительно молодым епископом достиг большой духовной высоты. Помимо многих его добродетелей, он был одарен ангельской чистотой и целомудрием. Эта чистота дала ему возможность проникать в глубины духовного ведения и богословия. За свою чистоту Владыка получил от Господа дар усматривать самые тонкие отклонения от православной истины. Он следил за жизнью Православия и был как бы совестью ее. Где замечал он неправильность, бескомпромиссно изобличал ее, не боясь пострадать за истину. В результате появились бесценные богословские творения архиепископа Серафима.

Самым большим трудом Владыки было опровержение ереси парижского богослова протоиерея Сергия Булгакова, за что в 1937 г. Владыка был удостоен звания Магистра богословия. Владыка спешил к определенному сроку окончить этот огромный труд, но простудился, заболел, и у него поднялась высокая температура. Тогда он взмолился Божией Матери, к молитвенному заступлению Которой он всю жизнь прибегал, прося Ее, если Ей угоден его труд, чтобы Она исцелила Его. И что же? Температура Владыки тотчас спала на 36,6° и он успел к сроку закончить свой труд, чтобы представить его Архиерейскому собору в 1935 г.

В своих богословских трудах Владыка излил всю свою любовь к Спасителю, ревностно защищая истины Православия. Владыка говорил: «Мои книги, это моя кровь»...

Мне известно, сколько получал Владыка словесных просьб, писем и телеграмм отовсюду, даже и из заграницы, о молитвенной помощи в нуждах, скорбях и болезнях. Известна также и теплая благодарность за исполнение Владыкиных молитв. Любовь ко Христу проявлялась у него необычайной любовью к ближним... Мы никогда не забудем ласку Владыки, который часто повторял: «Я вам не только отец, но и мать!» Любил он повторять слова Амвросия Оптинского: «От ласки — другие глазки». И действительно, люди, подходившие к нему за благословением и советом, испытывали утешение и умиление...

Его любовь к Пречистой Божией Матери была особенной. Подобно величайшим старцам России: св. Серафиму Саровскому и Амвросию Оптинскому, Владыка как венец своей жизни оставил новооснованную женскую обитель «Покрова Пресвятой Богородицы», в чем выразилась его великая и трогательная любовь к Пречистой Божией Матери. Будучи сам истинным монахом, он всем сердцем любил монашество и столь связанное с ним целомудрие, которому учил он всех своих чад...

Насколько он был строг к самому себе, настолько был снисходителен к немощам ближнего, ожидая одного лишь искреннего покаяния. Я помню как однажды на проскомидии, вынув частицы за своих близких, Владыка стал вынимать их за своих врагов. Когда я этому удивился, Владыка сказал мне: «Я всегда за них молюсь!»

Скорбная жизнь Владыки была сплошным подвигом крестоношения. Ибо клевета, злоба, гонение от лжебратии, непонимание и непослушание духовных детей, омрачали постоянно его жизнь. Но с его стороны встречали лишь терпение и неизменную кротость.

Перед самою кончиною Владыка говорил своим духовным детям: «Если буду иметь дерзновение перед Господом, не оставлю вас».

А одному своему духовному сыну — монаху, плакавшему в ночь после погребения, Владыка явился во сне и сказал: «Что ты плачешь, ведь я не умер, я жив!»

Скончался Владыка в неделю Православия... (13/26 февраля 1950 года).

Скончался Владыка кончиною тихою и мирною. Последние дни перед смертью улыбка была на устах его. Кончину свою он предсказал заранее и точно указал ее за 5 дней, а затем еще и за 4 дня до смерти и старался утешать окружающих до самой последней возможности. Когда его близкие духовные дети скорбели перед кончиною его о том, что кто же будет теперь утешать их, то Владыка сказал, что если получит дерзновение перед Господом, то и в будущем, по кончине своей, будет утешать нас. Чего да сподобит нас Господь молитвами Пречистыя Своея Матере и всех святых Своих. Аминь».

 

            Чудесная помощь

 

*Одна несчастная мать неожиданно получила дивную помощь от архиепископа Серафима, о котором раньше ничего не знала, так как в то время она была еще неверующей. Она была учительницей гимназии и со своим единственным сыном жила в г. Сливене. Зимой 1952 г. ее сын П. отбывал военную службу на южной границе Болгарии. Зима в тот год была очень суровая, снежная и холодная. Однажды, когда юноша был на посту, усталый и промерзший, он упал в снег и глубоко заснул. В это время произошел набег группы диверсантов, которые стремились перейти границу. К счастью, солдатам отряда П. удалось отбить и обезвредить их. Но когда стали искать часового, нашли его уснувшим на посту, арестовали его и отправили на военный суд в Софию. Из-за неблагоприятных в то время политических обстоятельств, ради страха и назидания других солдат, суд вынес самый страшный приговор — расстрел! Ходатайствовать о милости не было никакой возможности... Сокрушенная мать могла просить только, чтобы ей отдали тело сына и не лишили бы ее утешения ходить на его могилу. Она приехала в Софию и каждое утро с ужасом звонила в тюрьму, чтобы узнать исполнен ли уже приговор. В таком безнадеждном ожидании, однажды ночью она задремала. Вдруг является ей благолепный старец и говорит ей: «Страдалица мать, прейди ко мне в русскую церковь, и я помогу тебе!» Не дождавшись рассвета, она еще в темноте побежала туда, думая, что во сне увидала образ какого-то святого, чудотворная икона которого находится в церкви. Когда она обошла все святые изображения в церкви и не нашла такого образа, разочарованная вернулась домой, решив, что все это галлюцинация. Но в следующую ночь ей опять явился тот же благообразный старец и сказал: «Ты была в русской церкви, но не спустилась ко мне. Сойди ко мне вниз, и я помогу тебе». Удивленная женщина тогда уже поняла, что это не галлюцинация. Она снова пошла в русскую церковь и стала расспрашивать, не хранятся ли в церковном подвале какие-нибудь чудотворные иконы. Когда она спускалась вниз, в подвальное помещение, ее взгляд вдруг упал на портрет архиепископа Серафима. Она узнала в нем того самого благообразного старца, который во сне обещал ей помочь, и стала ему горячо молиться. После долгой молитвы, вся в слезах, она вышла из гробницы. Выйдя из церкви, она неожиданно встретила старого знакомого, которого очень давно не видала — доброго друга и со студента своего покойного мужа. В то время этот человек стал самым известным адвокатом в Софии. Когда он узнал о ее несчастии, он тут же, не теряя времени, отправился с ней в Министерство обороны к главному военному прокурору. Прокурор сразу связался по телефону с тогдашним министром-председателем В. Червенковым, который согласился отменить смертный приговор, заменяя его пожизненным заключением. А через несколько месяцев, при первой же амнистии, юноша был освобожден!

Мать П., до того времени атеистка, горячо поверила в Бога. В благодарность к Господу она устроила во дворе русской церкви богатую трапезу и сама всем рассказывала о чудесной помощи, которую получила от Владыки Серафима.

* «Когда моя близкая родственница, глубоко верующая, рассказала о чудесном избавлении молодого солдата от смерти, слушая ее, я не предполагала, что в том же 1952 г. попаду в страшную беду и в этот самый тяжелый час моей жизни, я также получу дивную помощь от архиепископа Серафима. Вот, что случилось со мной.

В середине июля 1952 г. я болела. Неожиданно получаю сообщение из Страхового института, где я работала инкассатором, явиться по поводу ревизии, которую сделали в моем отсутствии. Я сразу же пошла в свое учреждение. Ревизор мне заявил, что ревизия уже закончена и меня обвиняют в злоупотреблении суммой в 4 800 000 лв. Оставалось только написать акт и мне подписаться под ним. Когда я услышала это, мне стало плохо. Ревизор хладнокровно предложил пообедать и потом подписать ревизионный акт, который он сам после обеда составит.

Я вышла, шатаясь, бессильная и сокрушенная. В своем отчаянии направилась к центру города с намерением броситься под трамвай. Вдруг в этот роковой момент мне вспомнилось ясно чудо Владыки Серафима с юношей. Во мне появилась надежда, что он поможет мне. Я поспешила в русскую церковь, попросила пустить меня в крипту и там долго, со слезами молилась, прося Владыку Серафима, чтобы открылась моя невиновность. К трем часам после обеда я со страхом пошла в институт. Однако ревизор почему-то не явился ни в тот день, ни на следующий. Потом узнала, что во время обеда ему стало очень плохо, и его отвезли в больницу, где он скоропостижно скончался.

На его место был прислан новый ревизор, пожилой и очень опытный. Он не захотел подписать чужой ревизионный акт и пожелал сам проверить все сначала. После тщательной проверки он открыл, что была сделана умышленная фальсификация. Оказалось, что документы других двоих инкассаторов, которые злоупотребили суммой в 4 800 000 лв., были подменены и переброшены на меня. Случилось так, что в скором времени смерть внезапно постигла и их! Впоследствии я узнала, что первый ревизор довел до тюрьмы многих инкассаторов и большинство из них пострадали невинно. Е.К. заканчивает свой рассказ словами: «Слава Богу, и Его угоднику архиепископу Серафиму, по молитвам которого Господь Своей Божественной правдой победил человеческую неправду!» (Е. К.)

*М.П., студентка факультета ориенталистики, в июне 1988 г. должна была явиться на очень трудный экзамен по турецкой литературе. Как верующая, она поделилась своей тревогой со знакомой монахиней. Чтобы подкрепить ее, монахиня рассказала ей, как Владыка Серафим с дивной помощью Божию выдержал блестяще вступительные экзамены в Петербургскую Духовную академию. М.П. рассказывает: «С большим трудом я выучила хорошо один вопрос, который показался мне более легким. Перед экзаменом зашла в русскую церковь и горячо помолилась у могилки архиепископа Серафима. Когда в страхе вошла в экзаменационный зал, преподавательница подала мне несколько билетов. Я взяла тот, который был ближе ко мне. Оказался тот самый вопрос, который я знала лучше других. Моя преподавательница осталась очень довольна, и даже похвалила меня за то, что я хорошо подготовилась».

*Супруга д-ра К. Я. из Новой Загоры — Р., разболелась от рака в желудке. Ее муж, как врач, позаботился, чтобы были сделаны все исследования, и после установления диагноза послал ее на операцию в столицу. Прибыв в Софию, Р. прежде всего, пошла на могилку Владыки Серафима, которого еще раньше глубоко почитала, и горячо помолилась ему, чтобы операция прошла благополучно. Затем она поступила в больницу. Перед самой операцией ей сделали снова все исследования. И что же? Оказалось, что у нее нет никакого рака!

Счастливая женщина вышла из больницы и побежала, прежде всего, поблагодарить своего дивного врача Владыку Серафима.

*Вот, что рассказал один хорист русской церкви, И.И.:»Однажды я молился в гробнице архиепископа Серафима. Туда вошла пожилая женщина, интеллигентная с виду. Она рассказала, что в 1988 г. у нее во рту появилась опухоль, которая начала быстро расти. Обращалась она за помощью к разным докторам, один из них был ее знакомый профессор — онколог. После осмотра он сказал ей откровенно, что у нее скоротечный рак языка и медицина уже бессильна ей помочь, так как болезнь зашла далеко: рак распространился почти на всю полость рта.

Несчастная женщина, которая когда-то, еще в своем родном городе Пловдиве, слышала о необыкновенных случаях исцеления на гробнице Владыки Серафима, стала ходить каждый день в русскую церковь и подолгу молиться на его могилке. На шестой день она стояла в гробнице одна. Вдруг слышит голос: «Окуни свечку, которую держишь в руке, в лампадку надо мною и елеем помажь больное место». Объятая изумлением и радостью от этого дивного ответа на ее молитву, больная исполнила все, что ей было сказано. К великому ее удивлению, невыносимая боль сразу прекратилась. Следующие дни она продолжала мазать больное место; опухоль постепенно стала уменьшаться и через неделю совсем исчезла!

Больная пошла к своему профессору. После осмотра он, взволнованный, стал просить ее сказать ему, чем она лечилась, и кто ее вылечил. Тогда женщина подробно рассказала ему все, что с ней случилось. Доктор ей ответил, что она нашла самый правильный способ лечения и радостно воскликнул: «Слава Богу, и святому Владыке Серафиму!»

 

Наставления, высказывания

(из проповедей архиепископа Серафим)

 

«Будем веровать с вами так, как верит Святая Православная Церковь Христова. Будем иметь такую чистую, простую, детскую веру, какую имел преп. Серафим Саровский. Он свято верил во все догматы нашей Церкви и во все, о чем говорят нам св. отцы и свидетельствуют их жития, изложенные в Четьих-Минеях. Только такая детская вера – без колебания и сомнения – даст нам чудотворную молитву. Только такая вера вскроет в нас ту благодать Святаго Духа, которая живет в нас с момента Крещения и которая получается нами в других Таинствах Церкви. Только такая вера дарует нам божественную силу побеждать зло, всегда и неуклонно исполнять все спасительные заповеди для соединения со Христом и участия в Его Божественной радости и здесь, и в Небесном Царствии Христовом...»

* Владыка любил говорить: «Господь близ; если позовёшь Его, Он сразу откликнется».

* Держать себя просто— это, значит, не допускать искусственности ни в чем и держать себя пред людьми, как пред Богом… Стать простым, в этом заключается перемена жизни. Это и есть «измена десницы Вышняго»(Пс. 76,11). Тогда не погибнешь, ибо простота есть смирение. А на смиренных, как на престоле, почивает Своею благодатью Бог». Владыка часто повторял слова о. Иоанна Кронштадтского: «Поменьше своемудрия, побольше простоты».

*Смирение является самым главным средством, при помощи коего мы можем совершить дело своего спасения.

Смирение не есть одна из добродетелей, а есть целое христианское миросозерцание, начало новозаветной христианской жизни и самая эта жизнь.

Вот почему преподобный Макарий Египетский в своих дивных творениях говорит, что смирение есть признак христианства, или, что, то же, критерий, по которому можно определить христиане ли мы, или язычники; есть ли в нас благодать или нет ее; с Богом ли мы, или без Бога; счастливы ли мы или несчастны.

Без смирения все добродетели не имеют для нас никакого спасительного значения.

Да и как может быть иначе, когда сама благодать — главное средство нашего спасения, даруется нам от Бога только за смирение.

Смирение есть направление всей христианской жизни нашей, или ее основа. За смирение Господь дает нам благодать. А благодать дает нам силу неуклонно соблюдать Божественные заповеди. Исполнение же заповедей делает нас участниками Христовой радости и здесь, и в будущей жизни. Если в нас будет смирение, то все христианские добродетели будут присущи нам, ибо смирение есть их основа.

Ради смирения и кротости благодать сохранит нас от всех козней вражьих, превратит все скорби в радости, навеки соединит нас со Христом, и мы еще в земной нашей жизни будем испытывать несказанную небесную радость этого единения с Богом.

Пусть смирение будет для нас самою первою и основною добродетелью. Если оно будет у нас, то мы приобретем дивную кротость с ее высшею любовью к бедным. Ибо только за смирение Господь дает нам Свою благодать, которая одна только может дать нам силу любить своих оскорбителей.

*Спасительно нам вспомнить, что апостол Павел, говоря в своем Первом послании к коринфянам о любви, как о высшем даре Св. Духа, не разумеет под нею благотворительность, и даже раздача всего нашего имущества бедным. И это понятно. Ведь и чревоугодники и блудницы, и гордецы, и тщеславные люди нередко предаются благотворительности. Благотворительность есть только подготовительная степень к приобретению, дара совершенной любви, но не самая эта любовь.

Что же под нею надо разуметь? Св. отцы учат, что под совершенною любовью надо разуметь кротость или кроткое перенесение обид со стороны наших ближних. Господь требует от нас всегда истинной любви к нашим врагам (Матф. 5:44), к нашим обидчикам. Господь хочет, чтобы мы от всего сердца прощали их.

Кротость, прежде всего, выражается в молчании наших уст во время оскорблений. А разве отвечать на оскорбление кротостью не есть великое чудо? Вот почему преп. Иоанн Кассиан в своих дивных творениях говорит, что кротость, или кроткий человек, есть чудо из чудес. Кротость есть наше совершенство. Больше всего мы должны стремиться к приобретению высшего дара Св. Духа — т.е. совершенной христианской любви и кротости. Только кроткий находится под особенным покровительством Божиим. А это покровительство есть источник всех неизреченных к нам милостей Божиих, всякого нашего счастья и блаженства временного и вечного.

Отсюда понятно, почему св. отцы говорят: «Не ищи чудес, а ищи кроткого человека, который есть чудо из чудес». Поэтому, будем искать этой кротости, и прежде всего к ней стремиться. Для этого мы должны знать, что такое кротость? Кротость есть младенческое незлобие, и не только младенческое, но и ангельское, и не только ангельское, но и Божественное. Самым отличительным и существенным свойством святых была именно кротость. Эту кротость имел преп. Серафим Саровский. Когда в Саровском лесу напали на него три разбойника, то он бросил на землю бывший в его руках топор, скрестил руки на груди, и кротко сказал им: «Делайте со мною, что вам угодно». Разбойники почти до смерти избили святого старца его же собственным топором. А когда этих разбойников изобличили в преступлении и предали суду, то св. Серафим ходатайствовал перед властями об освобождении их от наказания. Этого мало. Разбойников по ходатайству преп. Серафима освободили из тюрьмы. Они пришли к угоднику Божиему просить у него прощения, и он от всего сердца, как родной отец, простил их.

Эту кротость имел святитель Тихон Задонский. Когда один гордый и злобный помещик ударил его по лицу, то святитель Тихон упал к ногам помещика и просил у него прощения.

Во всей полноте и совершенстве имел эту дивную кротость Спаситель наш. Когда Его били по голове и терновому венцу тростью, когда плевали Ему в лицо, Господь не отклонял головы Своей, Он кротко и молча смотрел на Своих мучителей. Когда же начали распинать Господа, Он молился за Своих палачей.

Вот к какой благодати, к какому высшему и дивному ея проявлению в нас, мы должны стремиться всем сердцем своим. Если мы достигнем сей кротости, мы достигнем блаженства Небесного Христова Царства.

*Церковное предание повествует, что св. патриарх Иоанн Александрийский Милостивый и св. Григорий Палама, архиепископ Фесалонийский, особенную любовь свою оказывали тем, которые их оскорбляли. К ним надо причислить и великого Оптинского старца иеросхимонаха Амвросия. Он считал своих обидчиков великими своими благодетелями. Советовал о. Амвросий так относиться к людям другим, говоря, что оскорбляющие нас своими оскорблениями как щеткой очищают нашу душу от всех ее нечистот.

*Долгие годы о. Иоанн Кронштадтский смиренно переносил страшные хуления и клеветы на него от своего помощника, протоиерея и ключаря Андреевского Собора. Он мог бы попросить Св. Синод, в котором был в то время к тому же членом, перевести от него на другое место о. ключаря. Но о. Иоанн на него никому не жаловался и молчал. Когда о. Иоанн смертельно заболел, то в своем тяжком недуге он метался и все просил, то посадить его в кресло, то положить на постель. О. ключарь пришел в чувство раскаяния. Совесть сильно заговорила в нем. Он пошел попросить прощения у о. Иоанна и проститься с ним. О. Иоанн в тот момент сидел в кресле и был в полузабытьи. Когда ему сказали, что пришел о. ключарь, то о. Иоанн собрал последние в себе силы, встал, подошел к о. ключарю, поклонился ему и поцеловал ему руку. Это великое смирение так подействовало на о. ключаря, что он залился слезами бросился в ноги о. Иоанну. С этого времени он стал проповедовать, что о. Иоанн величайший угодник Божий и что таких праведников не было в Православной

*На святых во всей полноте осуществились слова Господа: На кого воззрю? Токмо на кроткого и молчаливого и трепещущаго словес Моих (Ис. 66:2). Для чего Господь, говоря здесь о кротости, говорит и о молчании? Для того, чтобы показать, что в молчании должна выражаться наша кротость.

Но можно устами молчать, а в сердце иметь страшную злобу и ненависть против обижающих нас. Ему угодно, чтобы во время молчания молчало и сердце наше.

Поэтому пусть молчание Христа на суде будет для нас в данном случае постоянным примером и слова в сем Евангелии: Иисус же молчаше (Матф. 26:63) да будут главным и основным руководством в нашей духовной жизни.

*Будем всегда помнить об увещании преп. Серафима Саровского одному иноку в словах: «Молчи, молчи, беспрестанно молчи». Разумеется, и устами, и сердцем во время оскорблений для достижения кротости или совершенной любви.

Могут сказать: как приобрести эту кротость, эту совершенную любовь, когда мы так слабы, так немощны, и своими силами ничего доброго сделать не можем? Да, мы немощны и слабы, но всесильна в нас благодать Св. Духа, которая и невозможное делает возможным и достижимым.

Поэтому Господь не от некоторых, а от всех людей без исключения требует нашего уподобления Самому Богу по совершенству, когда говорит: Будите убо вы совершени, якоже Отецъ вашъ Небесный совершенъ есть (Мат. 5: 48). И Будите убо милосерди, якоже и Отецъ вашъ Небесный милосердъ есть.

Будем стремиться к приобретению кротости или совершенной любви, этой вершины всех христианских добродетелей. Но вершины горы нельзя достигнуть, не пройдя всей горы. Поэтому будем стремиться к стяжанию всех добродетелей и, прежде всего к приобретению их основы — христианского смирения.

Иметь смирение в смысле сознания своей греховности не трудно. Легко нам смиряться и перед Богом, сознавая все свои немощи и все свое ничтожество. Но очень трудно нам смиряться пред нашими ближними. Этому препятствует сознание нашего будто превосходства перед ними, ибо мы считаем себя лучше других даже в том случае, когда имеем очень большие недостатки. Эти недостатки мы всегда оправдываем, всегда себя обеляем. Зато редко, когда мы извиняем недостатки своих ближних. Почти всегда мы их обвиняем и осуждаем даже за такие грехи, которые в их жизни не существуют и которые существуют только в нашем греховном, гордом воображении.

Будем смиряться перед своими ближними до рабского угождения им не из-за страха, а по любви к ним, как заповедал нам Господь на Тайной Своей вечери (Иоан. 13:14-15). А для этого не будем считать себя выше и лучше других по своему нравственному состоянию. Будем обращать внимание своего сердца и ума только на свои собственные грехи, а не на грехи своих ближних. Ибо любовь выражается в том, чтобы мы взаимно и снисходительно участвовали в несении тягостей, т.е. недостатков наших ближних.

*Блаженный Августин говорит: «Ничто не делает нас так высокими в очах Божиих, как наше снисходительное отношение к недостаткам наших ближних»...

Так же чутко и бережно относился к душе своего ближнего и великий старец Оптиной пустыни иеросхимонах Амвросий. В бытность мою в Оптиной пустыни в 1910 году одна из самых преданных и любимых учениц сего великого старца, монахиня Мария, мне говорила, что из всех угодников Божиих самыми великими являются по преимуществу три: Николай угодник, св. Серафим Саровский и о. Амвросий Оптинский. На мой вопрос, почему к самым великим святым причисляет только поименованных ею, монахиня ответила: «Потому, что они отличались самою великою любовью к ближним, которая проявлялась в их снисходительном отношении к недостаткам людей».

Такою снисходительностью отличался и друг святого Серафима Саровского Антоний, архиепископ Воронежский, По долгу своего архипастырского служения, ему приходилось обличать пороки ближних своих, к нему приходящих. Но он так обличал, что обличаемый сразу не чувствовал этого обличения и думал, что дело касается совсем не его, а каких-то других лиц. И только после, слово праведного и прозорливого святителя, как растворенное благодатной солью являло свою божественную силу, и обличаемый архиепископом Антонием убеждался, что хотя свою обличительную речь Владыка начинал издалека, но она касалась лично его недостатков. Часто свое назидательное наставление святитель сопровождал извинением: «Может быть, я Вас огорчил, обидел своими словами, поэтому прошу Вас, ради Христа, простить меня».

Но в особенности таким снисходительным отношением к недостаткам ближних отличался преп. Серафим Саровский. Какую великую любовь проявлял он к людям, явствует из его обращения к приходившим к нему, как к дерзновенному молитвеннику и утешителю в скорбях. Он грешным людям кланялся до земли, нередко целовал даже руки у мирян и называл их своею радостью.

Даже к явно порочным людям преп. Серафим относился с изумительною по снисхождению любовью, и других увещевал так относиться к людям. Преп. Серафим в своей любви к ближним был подобен Самому Спасителю, Который не осудил падшей женщины, взятой фарисеями в прелюбодеянии и приведенной к Нему на суд.

*Да поможет нам Господь, иметь эту великую любовь к ближним, это снисхождение к их недостаткам. Как свидетельствует св. ап. Павел, при достижении сей любви, мы будем исполнять весь закон Христов, все Его спасительные заповеди. Тогда крещенская благодать Св. Духа воссияет на нас своим божественным светом. Тогда исполнятся над нами слова чудной церковной песни: Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся (срв. Гал. 3:27) и крещенская благодать крещения будет для нас одеждою Христовою. Эта одежда Христова, или благодатный божественный свет, покроет нас от всех нападений демонов, когда наши души, после смерти, будут проходить воздушные мытарства. Эта одежда Христова, сия крещенская благодать, раскрытая нами исполнением заповедей и скорбями, покроет нас на Страшном суде Христовом. Как брачная одежда, сия благодать введет нас в Небесный чертог нашего Спасителя и будет источником вечной непрестанной радости в Небесном Царстве Господа нашего Иисуса Христа. Аминь.

 

12/25 - 13/26 февраля 2002 г. состоялось церковное прославления Владыки Серафима в кафедральном соборе «Успение Пресвятой Богородицы» в г. Софии предстоятелем Болгарской Старостильной Православной Церкви, Триадицким Епископом Фотием.

 

 

Святителю Божий Серафим, да устроиши молитвами твоими  вся благая душам и телесем нашим: да и мы прославим в душах и телесех наших Господа и Бога нашего, Иисуса Христа, Емуже со Отцем и Святым Духом слава и держава во веки. Аминь.

 

 

 

Библиография

 

1. «Карагандинский старец Преподобный Севастиан», В. Королёва, Москва, Изд-во: Паломник, 2002 г.

2. «Жизнеописание, поучения и пророчества старца Севастиана Карагандинского», Свято-Успенская Киево-Печерская Лавра, 1992 г. При подготовке очерка использовался материал, подготовленный иеромонахом Афанасием (Медведевым), опубликованный в газете «Русские идут»

3. «Божественное пламя зажженное в моём сердце старцем Порфирием», монах Агапий, Изд-во: Сретенского монастыря Свято-Покровской монашеской общины, 2000 г.

4. Невероятные дары. Жизненный подвиг, необыкновенные чудеса, советы и пророчества двух Афонских Подвижников http://maskuratov.narod.ru/Starci.htm#_Toc53397168

5. «Преподобный Алексий, старец Смоленской Зосимовой пустыни», Протоиерей Илья Четверухин, Евгения Четверухина. Изд-во: Свято Троицкой Сергиевой Лавры, 2002 г.

6. «Собрание писем Оптинского старца Макария», Изд-во Л.М. Яковлевой,1993 г.

7. Очерк подготовлен по материалам книги посвящённой светлой памяти схиархимандрита Зосимы «Любовь превыше всего» (концепция, текст В.Карагодина)
http://voskresschool.com/page-112.html
http://voskresschool.com/page-113.html
http://www.zaistinu.ru/ukraine/church/zosima.shtml
http://www.kirsanov.orthodoxy.ru/author.php?id=part3

8. «Священник Михаил Едлинский, священник Георгий Едлинский Любящее Господа сердц»е: Труды. Проповеди. Воспоминания, Киев, Изд-во: «Дух и литера», 2004 г.

9. При подготовке очерка использовался материал следующих сайтов:
http://www.orthodox.org.ua/page-713.html
http://www.orthos.org/grodno/gev/march2003/mes.htm
http://www.orthodox.org.ua/pagetopic-51.html
http://www.cofe.ru/blagovest/article.asp?AID=2169

10. «Великовражский старец протоиерей Григорий Долбунов: Житие. Чудеса. Поучения»,М. Н. Смирнова, Москва,Изд-во: «ЛептаПресс», 2003 г.

11. «Блаженный старец Георгий Карслидис», монах Моисей Агиорит, Издание Сретенского монастыря Свято-Покровской монашеской общины, 2000 г.

12. «Старец из Ожоги», Борис Михайлюк, «Благовест», 2005 г.
http://www.cofe.ru/Blagovest/article.asp?heading=32&article=8625

13. «Письма духовным детям», Игумен Никон (Воробьёв), Клин, 2003 г.

14. «Нам оставлено покаяние», Игумен Никон (Воробьёв), Москва, 1997 г.

15. http://www.wco.ru/biblio/books/nikonv1/Main.htm

16. «Блаженная старица схимонахиня матушка Ольга», Александр Трофимов, 1-й выпуск «Православного Приходского сборника» (1996 г.) 

17. «Жизнь Православная» (газета №2 2003г), http://chimolga.narod.ru/pojarkovo1.htm

18. «Жизнь Православная» (газета №12 2004г), http://chimolga.narod.ru/pojarkovo2.htm

19. «Три ступени до Царствия небесного», Православный Санкт-Петербург, 2002 г.,
http://piter.orthodoxy.ru/pspb/n128/ta014.htm

20. «Пюхтицкая монашеская семья», Град Духовный, 4, 2004 г.
http://grad.spbreligion.ru/anons.php?nomer=6&razdel=31&anonsid=80

21. «Матушка», монах Лазарь, Клыково, мужской монастырь «СПАСА НЕРУКОТВОРНОГО ПУСТЫНЬ» Калужская Епархия, 2004 г.

22. Очерк о Святителе Серафиме (Соболеве) подготовлен по материалам представленным на сайте Девичьего монастыря «Покров Пресвятыя Богородицы» (Княжево, София)
http://pravoslavie.domainbg.com/svt-serafim/index.html

 

 

Перейти на главную страницу

Вернуться к содержанию
Для писем

 

Hosted by uCoz