Архимандрит Серафим (Батюков)

                                                                                         (1880-1942 гг.)

           

 

 

Архимандрит Серафим (в миру Сергей Михайлович Батюков) родился в  1880  году  в Москве. Из воспоминаний самого старца известно, что его отец    был  суровым человеком, далеким от своих детей. Мать, напротив, была добрая  и  чуткая женщина, понимая устроение своего сына, она,  ещё  когда  он  был  ребенком, говорила дочерям: «Уйдет от нас Сергий в монахи!»... С ранних лет он почувствовал призвание к церковному служению, однако, сан принял в зрелые годы.   молодости  Сергий  работал  в  библиотеке  Румянцевского  музея   и сотрудничал в журналах. Получив техническое образование, работал на одном из столичных предприятий).

Известно, что Сергий посещал  лекции  в  Московской  духовной  академии,  изучал богословие  и  святоотеческую  литературу. До 1923 года Сергий ездил в Оптину пустынь к своему духовному отцу старцу Нектарию*, (в некоторых источниках указано, что его наставником был и старец Захария**). 

            В 1920 году о. Сергий  был  вызван  Патриархом  Тихоном  и  назначен  в церковь свв. бессребреников и мучеников Кира и Иоанна  на  Солянке.  В  1922 году он принял монашество с именем Серафим, а в конце 1926 года был возведен в сан архимандрита.

В 1927 году о. Серафим  был  арестован  по  обвинению  в  укрытии  церковных ценностей. То было время, когда множество духовных лиц и  мирян  пострадало, защищая  свои  святыни.  Но  впоследствии  дело  против  о.  Серафима   было прекращено, так как выяснилось,  что  ценности  увезли  сербы.

В июле 1928 года, не приняв Декларацию митрополита Сергия, он уходит из  храма  и  переходит на  нелегальное положение... Некоторое время он тайно жил  в разных местах и, в конце концов, поселился нелегально в Загорске в доме монахини Ксении (Гришановой), которая с 1911 по 1925 гг. являлась монахиней Серафимо-Дивеевского монастыря. Известно, что у старца Серафима окормлялись и другие монахини Серафимо-Дивеевского монастыря, вынужденные покинуть обитель после ее закрытия в 1927 году. Старец поддерживал связь и с «подпольной общиной»  схиигуменьи Марии***, которых опекал и  епископ Афанасий (Сахаров).  

В доме монахини Ксении, в маленькой комнате, перед  иконой  Иверской  Божией  Матери,  был поставлен алтарь и служилась литургия. Здесь бывали и совершали богослужение многие духовные лица. В перерывах между арестами бывал  и  епископ  Афанасий,  в юрисдикции которого находился о. Серафим. Сюда, в маленький дом на окраине города, стекались  многочисленные  духовные  дети  архимандрита  за советом и утешением.

Ниже мы приведём несколько выдержек из воспоминаний  духовной дочери старца Веры Василевской,  двоюродной сестры Елены, матери о. Александра Меня, которого старец Серафим крестил в младенческом возрасте. По свидетельству В.Я. Василевской  духовное воспитание будущего проповедника началось с самого его рождения: по совету Архимандрита Серафима Елена с первых же дней «во время кормления ребёнка читала  три раза «Отче наш», три раза «Богородицу» и один раз «Верую»»...

Позже  отец Александр Мень напишет о своём духовном отце: «В своей пастырской деятельности о. Серафим, как и отцы Мечевы руководствовался советами оптинского старца Нектария».

Вера  Яковлевна  Василевская вспоминает о своей первой встрече со своим будущим духовником: «Он начал говорить  сам,  и  я  была  поражена,  откуда  он  знает отдельные подробности моей жизни, о которых я  не  говорила:  характеристика родителей, их взаимоотношения и многое другое...

«Вы не знаете, в какое время Вы  пришли ко мне!» - сказал он, как бы желая вновь подчеркнуть, что не все открыто мне и что действует здесь не моя воля. «Здесь катакомбы, - сказал  он,  указывая на все, что нас окружало. - Я здесь не потому, что желаю кому-нибудь зла или хочу с кем-то бороться. Я здесь только для  того,  чтобы  сохранить  чистоту Православия».

Встреча с о. Серафимом, общение  с  ним,  крещение  и  последующее  его руководство моей жизнью для меня самое подлинное и великое чудо и  в  то  же время самая неопровержимая, центральная реальность моего существования...

 Видимое руководство о. Серафима началось в 1935-м и окончилось  в  1942 году с его смертью...  Незримо, несомненно, продолжается и сейчас, так как та духовная связь, которая создалась при крещении,  когда  он  буквально «принял  мою  душу  в  свою»,  не  может  быть  расторгнута  концом  земного существования...

О. Серафим писал о  том, какие молитвы надо читать ежедневно, утром и вечером, как проводить  Великий пост, и давал много других практических указаний, которые проникали в  самую повседневную жизнь и потому действовали особенно ободряюще.  Он  уже  считал нас своими и заботился о нас так, как внимательная мать,  которая  старается предупредить движение своего ребенка - внешнее и внутреннее...

            Всей обстановкой своей  жизни,  своими  словами, действиями, поведением батюшка учил всех, кто соприкасался с ним, все глубже вникать  в  этот  путь  сердцем  и  разумом  и  одновременно  усваивать  его практически. Этот путь во  многом  диаметрально  противоположен  тому,  чему учила семья, общество, литература»...

В своей книге В.Я. Василевская подробно рассказала, как долго терпеливый наставник готовил её к Таинству Крещения, приведем лишь  краткие воспоминания об этом важном для неё дне: «Батюшка исповедовал каждого отдельно...  Прежде чем начать богослужение, он  послал  кого-то  из  присутствующих убедиться в том, что пение не слышно на улице...

           Перед началом богослужения батюшка просил  меня  назвать  имена  людей, которых  мне  хотелось  бы  помянуть  за  литургией.  «Они  будут   заочными участниками», - сказал он...

             Богослужение,  которое  решил  батюшка  совершить  в  этот  день,  было необычным.  Он  соединил  службу,  совершаемую  при  крещении,  со  службою,

посвященной мученицам Вере, Надежде, Любови и матери их Софии.

            Это придавало всей службе особенный смысл.  Здесь  я  впервые  услышала чудесный тропарь: «Агница Твоя, Иисусе, Вера,  зовет  велиим  гласом:  Тебе, Женише мой, люблю и Тебе ищущи, страдальчествую...»

             Глубочайшая связь между той и другой  службой  раскрывалась  в  словах: «сраспинаюся и спогребаюся Крещению Твоему».

            Батюшка делал все спокойно и  просто,  но  с  такой  внутренней  силой, которая казалась почти невероятной в человеке. Надо было только во всем,  до мельчайших подробностей исполнять его волю, как он исполнял волю Божию.

            Ничто не было условностью. Внутреннее и внешнее сливалось воедино.  Так

распускаются  листья  на  деревьях,  так  приходит  жизнь  и   смерть,   так совершается всякое дело Божие на небе и на земле...

            Батюшка попросил меня встать на колени, сложить крестообразно  руки  на груди и прочесть вслух «Символ веры»...  После   совершения   Таинства   Крещения   батюшка   сам   принес   мне приготовленную для меня новую одежду и сначала приложил ее к  образу  Божией Матери, потом дал мне приложиться к ней и лишь после этого позволил надеть...             Этими действиями батюшка наглядно показал мне, что с этого момента весь мир для меня освящен, и все, что я вижу и имею,  я  получаю  вновь  как  дар благодати, как любовь Божией Матери...

Когда  все  было  кончено,  батюшка  обратился  к  присутствовавшим   с несколькими словами. Он хотел, чтобы они хорошо запомнили этот  день  и  все то, свидетелями чего они были.  «Пришла ко Христу душа, которая так долго к нему стремилась», -  сказал он.  На глазах его были слезы...»

Духовные чада отмечали удивительную атмосферу, при которой совершалось Богослужение: в то время как в доме присутствовало на службе лишь два-три  человека, старец служил в этой обстановке  так  же,  как  он   служил   прежде   в   большом, переполненном народом Храме. Вера    Василевская вспоминает: «В эти благодатные минуты всей силой своей души, всем напряжением веры и любви, доступным человеку, батюшка молился за себя, за  нас,  за  весь  мир...»

             Когда, однажды Вера с грустью сказала старцу, что очень сожалеет, что ей  нельзя чаще встречаться с ним, старец рассказал о том, что он сам в своё время ездил  к  старцу Нектарию в Оптину пустынь лишь один раз в год. И заметил: «Мы должны ценить то, что мы имеем, а будет и такое время, когда у нас останется только Крест и Евангелие»...

            О силе молитв старца Серафима  свидетельствует следующий рассказ  духовной дочери старца: «На Страстной неделе я заболела. Мне уже давно предлагали  операцию,  но дело все откладывалось. На этот раз врачи говорили, что  откладывать  больше нельзя и настаивали на том, что операцию необходимо сделать в ближайшие дни... Мы с Леночкой были приглашены  к  Пасхальной  заутрене  в  Загорск... У меня кружилась голова, и я не помню, как  мы  добрались  до  места.

Перед началом заутрени батюшка всех исповедовал. Он высказал  удовлетворение по поводу того, что мы все же приехали,  и  упомянул  о  той  великой  силе, которую имеет Пасхальная Служба... К утру я почувствовала себя лучше и прямо с вокзала зашла в поликлинику. Я сказала  врачу,  что  всю  неделю  лежала  с  высокой температурой,  и что мне назначили операцию. Каково же было  мое  удивление  и недоумение, когда врач почти рассердился  на  меня: «О  какой  операции  вы говорите, гражданка? - сказал он.  -  Никакого  лечения  не  требуется».  На другой день я пошла на работу и заболевание совершенно прекратилось.  С  тех пор прошло уже больше 30 лет,  и  за  все  это  время  болезнь  ни  разу  не возвращалась...

            Благодатная сила его благословения была так велика, что  покоряла  себе душу каждого человека, с которым он встречался.  Однажды  он  рассказал  мне следующий случай из своей жизни. Это было в тот период, когда народ приучали относиться к духовным лицам без всякого  уважения  и  даже  насмехаться  над ними. Батюшка рассказывал, что ему пришлось как-то идти лесом в  праздничный день. Навстречу ему попались двое молодых  рабочих,  несколько  подгулявших. Поравнявшись с батюшкой, они, смеясь, обратились к нему: «Отец,  благослови выпить!» Батюшка ничего не ответил. Но  они  не  оставляли  его  в  покое  и продолжали идти с ним рядом, настойчиво повторяя те же слова. Тогда  батюшка остановился, повернулся к ним лицом и, осенив их крестным знамением, сказал: «Благословляю вас... не пить». Это так подействовало на молодых  людей,  что они попросили у него прощения, рассказали ему о своей жизни и потом  не  раз приходили к нему за советом и благословением...»

22 июня 1941 года  в праздник «Всех  Русских  Святых», когда духовные чада в выходной день приехали к старцу, многие из них впервые услышали об угрозе, нависшей над страной. Из воспоминаний Веры  Яковлевна: «Война! Москва на военном положении!   Какая милость Божия, что я оказалась в  этот день у батюшки! Духовные дети батюшки  приезжали  из  Москвы,  из  окрестных мест, чтобы получить указания, как быть, что предпринять, куда девать семью, детей, имущество; оставаться ли на месте или  уезжать  в  эвакуацию  и  т.п.

Батюшка должен был взять на себя всю  тяжесть  их  решений,  он  должен  был взвесить и определить место и судьбу каждого, успокоить всех, внушить веру и уверенность, и  правильное  отношение  к  грядущим  испытаниям  по  мере  сил каждого...

Прощаясь,  батюшка  особенно  горячо  благословлял  каждого  из   своих духовных детей...

- Начинается мученичество России, - сказал батюшка...

Батюшка говорил, что война эта не случайно началась в день всех русских святых и значение ее в истории России будет очень  велико.  На  вопрос  «Кто победит?», который задавали ему все, он  отвечал:  «Победит  Матерь  Божия».

Многие задавали вопрос, как  молиться  об  исходе  войны.  Батюшка  отвечал: «Молитесь «да будет воля Твоя!»...

 Когда я вечером вернулась в Москву, Москва стала неузнаваема.  Не  было нигде веселых и приветливых огней, все было погружено во мрак. Говорят,  что Патриарх Тихон, засыпая в последний день своей жизни,  сказал: «Ночь  будет темной и длинной». Именно такими казались эти долгие военные ночи без огней.

Почти в каждый приезд я старалась бывать у батюшки. Однажды,  когда  мы

беседовали, началась воздушная тревога. Батюшка  прервал  разговор  и  начал молиться. «И Вы всегда во время тревоги читайте «Взбранной  Воеводе»,  и  на заводе во время ночного дежурства, тогда и завод не разбомбят», - сказал он...

Батюшка  не вставал с постели. Я заходила к нему, как только было  возможно.  Иногда  он просил написать под диктовку письмо...

Батюшка выразил желание сам исповедовать Алика  (в детстве о. Александра Меня называли Аликом)  в первый раз,  хотя  ему не было еще семи лет...              После  своей  первой  исповеди  у  батюшки  Алик  так  передавал   свои впечатления: «Я чувствовал себя с Дедушкой так, как будто я был  на  небе  у Бога, и в то же время он говорил со мной так  просто,  как  мы  между  собой разговариваем».

     Однажды батюшка сказал мне: «За Ваши  страдания  и  за  Ваше  серьезное воспитание этот самый Алик большим человеком будет».

     Болезнь батюшки усиливалась. Большую часть  времени  он  не  вставал  с постели...

            Иногда надо было привезти из Москвы лекарства и анализы. Разобравшись в

последних, я поняла, что болезнь  батюшки  (рак)  неизлечима  и  близится  к роковой развязке»...

            Старец предвидел свою кончину, Елене, Вере и маленькому Александру он дал в благословение образ Божией Матери – «Всех скорбящих Радосте».

Когда в 1942 году старец Серафим скончался, духовные чада старца приняли решение в течение года читать  Псалтирь  по своему наставнику,  для того, чтобы вся Псалтирь прочитывалась ежедневно, ее  разделили так, чтобы каждый ежедневно прочитывал по одной кафизме.

            Старца Серафима похоронили «тут же в его «катакомбах» (в подполе деревянного дома в городе Загорске), под тем местом, где находился Престол, - как это делали в Церкви первых веков. (Следует уточнить, что могила старца находилась под домом, где он провёл свои последние годы жизни лишь до 8 декабря 1943 года. Через год после смерти старца сотрудники НКГБ  вскрыли захоронение. Многие члены общины были арестованы).

 

 

Господи, упокой душу старца архимандрита Серафима, со святыми упокой, и его молитвами спаси нас!

 

 

 

Высказывания, поучения, советы старца Серафима (Батюкова):

 

«Без Божьей воли ничего не бывает».

«Болезнь  посылается  человеку для того, чтобы он оставался наедине с Богом».

«Бывают люди святые, а бывают люди,  хотя  несвятые, но «правильные». О святости судит один Бог. Правильность  же  служит путеводной  звездой  для  многих  людей,  окружающих  такого  человека,  она помогает им переплыть море житейское, не теряя нужного направления»...

На вопрос духовной дочери: «Как поступить, когда неверующий человек делится своими переживаниями, рассказывает о том, что его мучает, чем помочь?». Старец ответил: «В то время  как  он  вам  рассказывает,   читайте про себя «Господи помилуй», и Господь  примет  как исповедь».

            «Умудренные благодатным опытом  говорят:  единственное  состояние  духа,  через  которое входят в человека все духовные дарования, есть смирение. Что же представляет из себя смирение? Мы скажем:  это  непрестанная  молитва,  вера,  надежда  и любовь трепетной души, предавшей свою жизнь Господу. «Агница Твоя, Иисусе... зовет велиим гласом: Тебе, Женише мой, люблю, и Тебе ищуще,  страдальчествую и сраспинаюся, и спогребаюся крещению Твоему, и стражду Тебе  ради,  яко  да царствую в Тебе, и умираю за Тя, да и живу Тобою, но яко  жертву  непорочную приими мя, с любовию пожершуюся Тебе. Тоя  молитвами,  яко  милостив,  спаси души наша».

Смирение есть дверь, отверзающая сердце и делающая его способным к духовным ощущениям. Смирение доставляет сердцу невозмутимый покой,  уму - мир, помыслам - немечтательность. Смирение  есть  сила,  объемлющая  сердце, отчуждающая его от всего земного, дающая ему понятие о том  ощущении  вечной жизни, которое не может взойти на сердце плотского человека.  Смирение  дает уму его первоначальную чистоту. Он ясно начинает видеть различие добра и зла во всем. А в себе всякому своему состоянию и движению душевному  знает  имя, как первозданный Адам нарекал  имена  животным  по  тем  свойствам,  которые усматривал у них. Смирением полагается печать безмолвия на все, что  есть  в человеке человеческого, и дух человека в этом безмолвии, предстоя Господу  в

молитве, внемлет его вещаниям. До ощущения сердцем смирения  не  может  быть чистой  молитвы.  Непрестанной   памяти   Божия   присутствия   препятствует рассеянность наших помыслов, увлекающих наш ум в суетные  попечения.  Только когда вся жизнь наша всецело направлена к Богу, человек делается способным и начинает  верою  во  всем  видеть  Бога... и  во  всем  покоряться  Его воле, без чего не может быть памяти Божией, не может быть чистой  молитвы  и непрестанной. Еще более вредят памяти Божией, а потому и молитве, чувства  и страсти. Поэтому надо строго и постоянно внимать  сердцу  и  его  движениям, твердо, сопротивляясь им, ибо увлечения уводят  душу  в  непроницаемую  тьму.

Всякая страсть есть страдание  души,  ее  болезнь,  и  требует  немедленного врачевания. Самое уныние и другого рода  охлаждение  сердца  к  деятельности духовной суть болезни. Подобно, как человек, который был болен горячкой,  по прошествии болезни еще долго остается слабым, вялым, неспособным к  делу,  - так  и  душа,  больная  страстью,  делается  равнодушна,   слаба,   немощна, бесчувственна, неспособна к деятельности духовной. Это страсти душевные.  На них вооружаться,  бороться  с  ними,  их  побеждать  -  есть  главный  труд.

Необходимо усердно трудиться в этой борьбе с  душевными  страстями.  Молитва обнаруживает нам страсти,  которые  живут  в  нашем  сердце.  Какая  страсть препятствует нашей молитве, с той и должны мы  бороться  неотложно,  и  сама молитва  поможет  в  этой  борьбе,  и  молитвой  же  искореняются   страсти.

Светильник, с которым девы могут встретить Жениха, есть Дух Святый,  который освящает душу, обитая в ней, очищает  ее,  уподобляя  Христу,  все  свойства душевные образует по великому Первообразу. Такую душу Христос признает Своей невестой,  узнает  в  ней  Свое  подобие.  Если  же  она  не  освящена  этим светильником Духа Святого, то она вся во тьме, и в этой тьме вселяется  враг Божий, который наполняет душу разными страстями и уподобляет ее себе.  Такую душу, Христос не признает Своей и отделяет ее от  Своего  общения.  Чтобы  не угас светильник, необходимо постоянно подливать елей, а елей есть постоянная молитва, без которой не может светить светильник»...

Когда  на  душе  тревога, старец советовал зажигать  свечу  и  читать  канон  Божией  Матери  «Многими содержимь напастьми».

 

 

 

* 

     http://svet7777.beplaced.ru/Nektopt.html

 

*  * 

   http://svet7777.beplaced.ru/Zaxarij.html

 

 

Перейти на главную страницу

 
Вернуться к содержанию

Для писем

 

Hosted by uCoz